Bei der Reihe von Philosophen, die für Ellen Key relevant waren - Montaigne, Spinoza, Vauvernargues, Rousseau, Diderot, Nietzsche - überrascht es nicht, dass sie ein gebrochenes, in weiten Passagen völlig ablehnendes Verhältnis zur christlichen Religion und zu vielen religiösen Inhalten und Regungen überhaupt entwickelt hat. Viele ihrer Äußerungen vermitteln den Eindruck, als ob Key einer atheistischen Weltanschauung anhing, die allerdings von etlichen pantheistischen, vorrangig von Spinoza her inspirierten Gedanken durchsetzt und von einer tief empfundenen Begeisterung für die Natur und das Leben geprägt war, für welche sie den Begriff „Lebensglaube“ verwendete. Im Folgenden sollen die wesentlichen Gesichtspunkte dieser Weltanschauung erörtert und mit den pädagogischen, psychologischen und kulturanalytischen Tendenzen und Ansprüchen Keys in Bezug gesetzt werden.

In Das Jahrhundert des Kindes sprach sich Key ganz unverblümt und direkt gegen jegliche Erziehung zu einer etablierten Religiosität sowie gegen jede Form des Religionsunterrichts und der damit verknüpften ethischen Unterweisung aus:

Das im jetzigen Augenblick demoralisierendste Moment der Erziehung ist der christliche Religionsunterricht. Mit diesem meine ich in erster Linie Katechismus und biblische Geschichte, Theologie und Kirchengeschichte... Aber ich meine außerdem, daß selbst ein lebendiger „Unterricht“ im Christentum den Kindern zum Schaden gereicht... Der für die Menschheit gefährlichste aller Mißgriffe der Erziehung ist der, daß man jetzt die Kinder als absolute Wahrheit die alttestamentarische Welterklärung lehrt, der der naturhistorische und der historische Unterricht widerspricht; daß man die Kinder lehrt, die Moral des neuen Testamentes als absolut bindend zu betrachten, deren Gebote das Kind bei seinen ersten Schritten ins Leben verletzen sieht.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes (1900), Weinheim und Basel 2000, S. 202f.

Key verweist im Zusammenhang mit religiöser Erziehung respektive mit dem Unterricht, welcher auf religiöse Dogmen und Lehrsätze zurückgreift, auf die verdummenden und die Intelligenz der Kinder und Zöglinge einschränkenden Effekte, die von einer derartigen Pädagogik induziert werden. An einer Stelle beschreibt sie z.B. die religiösen Sophismen, welche „die unbestechliche Logik des Kindes abstumpfen“

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S 203

Wer sich einmal dazu gebracht hat, alle die Absurditäten, die die religiösen Lehren ihm zutragen, ohne Kritik hinzunehmen, und selbst die Widersprüche zwischen ihnen zu übersehen, dessen Denkschwäche braucht uns nicht arg zu verwundern... Wie kann man von Personen, die unter der Herrschaft von Denkverboten stehen, erwarten, daß sie das psychologische Ideal, den Primat der Intelligenz erreichen werden?... Solange außer der sexuellen Denkhemmung die religiöse und die von ihr abgeleitete loyale auf die frühen Jahre des Menschen einwirken, können wir wirklich nicht sagen, wie er eigentlich ist.

Freud, S.: Die Zukunft einer Illusion (1927), in: Gesammelte Werke Band XIV, Imago-Ausgabe 1948, Frankfurt am Main 1999, S. 371

Dass Ellen Key in der religionskritischen Literatur und Tradition einigermaßen bewandert war, beweisen manche Passagen aus Das Jahrhundert des Kindes ebenso wie diverse Textstellen in ihrem übrigen Oeuvre. So zitiert sie etwa den kritischen Geist Rousseaus wie auch Kierkegaards, wenn es darum geht, die basale Anthropologie, welche z.B. in der christlichen Religion enthalten ist, zu demaskieren und zu attackieren. Insbesondere die Definition des Menschen im Christentum als eines von vornherein (Erbsünde) und permanent ethisch defizitären Wesens erfährt die nachhaltige Ablehnung der Schwedin:

Das Demoralisierende im Christentum als Ideal besteht darin, daß es als absolut hingestellt wird, während der Gesellschaftsmensch es jeden Tag verletzen muß, und während er außerdem durch den Religionsunterricht erfährt, daß er als gefallenes Wesen das Ideal überhaupt gar nicht erreichen kann - obgleich seine ganze Möglichkeit, recht in der Zeitlichkeit und selig in der Ewigkeit zu leben, darauf beruht, es zu verwirklichen!

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 204

Ausgehend von dieser christlich-religiösen Definition des Menschen zeigt Key, wie sehr davon die angeblich unumstößlichen Charakter- und Wesenszüge des Homo sapiens ins Masochistische, Unterwürfige und Würdelose hinein verzerrt und pervertiert werden. Als ob der Mensch angesichts seiner von ihm imaginierten Gottheit ein Wurm oder ein Nichts wäre, werden sowohl im Protestantismus als auch im Katholizismus ganze Litaneien von Sühne- und Bußritualen angeboten, die den Einzelnen jedoch in seiner Überzeugung der eigenen Inferiorität nur noch bestärken. Wie sollen - so fragt Ellen Key - bei solchen religiös-pädagogischen Einflüssen aufrechte und selbstbewusste Individuen erzogen werden?!

Eindeutig plädiert sie für eine wissenschaftliche anstelle einer religiösen Weltanschauung - ein Plädoyer, das einige Jahrzehnte später übrigens inhaltlich ebenfalls identisch von Sigmund Freud in seinen religionskritischen Schriften wiederholt wurde. Key beschreibt sehr klar die Alternative, vor welche Eltern, Lehrer und Erzieher gestellt sind, wenn sie etwa ihren Zöglingen einen Zugang zu den ungemein komplexen Phänomenen des Kosmos und des Lebens ermöglichen wollen:

In den Religionsstunden Moses und Christus zu den absoluten Wahrheitsverkündern zu machen und in den Naturgeschichtsstunden Darwin auszulegen, das verursacht mehr als irgend etwas anderes die Zusammenhanglosigkeit, die moralische Schlappheit und Charakterlosigkeit, die nicht kann, nicht will.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 208

Es entbehrt nicht einer gewissen Ironie der Geschichte, dass gut einhundert Jahre nach der Publikation dieser Zeilen die Regierungen einiger US-amerikanischer Bundesstaaten sich dafür entschieden haben, in ihren Schulen vorrangig Moses und Christus, nicht aber primär Darwin als Lehrstoff hinsichtlich der Schöpfungsgeschichte bzw. Entstehung des Lebens und der Arten gelten zu lassen. Die sogenannten „Kreationisten“ bilden in den letzten Jahren in den USA eine starke Fraktion, die den Biologieunterricht im Sinne der biblischen Schöpfungsmythen korrigiert sehen wollen. Als Ronald Reagen noch Gouverneur von Kalifornien war, setzte er sich z.B. für die Formel ein, die Bibel enthalte bezüglich der Entstehung des Kosmos und des Lebens mindestens soviel Wahrheit wie die Naturwissenschaft.

Siehe hierzu: Zeitschrift für Tiefenpsychologie, Persönlichkeitsbildung und Kulturforschung, Heft 3, 25. Jahrgang (2000), Berlin, S. 28-30

Sehr hellsichtig und kulturkritisch hat Ellen Key in Das Jahrhundert des Kindes angemerkt, dass Curricula, welche von religiösen Dogmen infiziert sind, nicht nur die fragwürdigen Meinungen einiger weniger Lehrer widerspiegeln, sondern durchaus im Sinne der jeweiligen Staaten etabliert werden, die sich davon eine Stabilisierung ihrer meist hierarchisch und autoritär angeordneten Herrschaftsstrukturen versprechen. Die Idee eines Schöpfergottes, der eventuell sogar aktiv in den Kosmos und die individuelle Existenz des Einzelnen einzugreifen vermag, stellt den Prototyp einer „autoritären Denkhemmung“ dar und produziert en masse „autoritäre Charaktere“ (Theodor W. Adorno und Max Horkheimer). Solche Erziehungsprozesse seien weit verbreitet, obschon die Inhalte dieser christlich-religiös geprägten Lehrpläne einer kritischen Betrachtung nie und nimmer standhalten:

Wir meinen, daß all dies keine ernsthafte Sache ist, und dennoch ist die Einpflanzung dieser Lehren - die wir Religionsunterricht nennen - das größte Verbrechen gegen das Kind, das man sich überhaupt denken kann! Die Regierungen und die führenden Klassen brauchen diese Lüge; sie stützt ihre Macht, und darum werden die herrschenden Klassen immer fordern, daß sie den Kindern eingepflanzt werde und so ihren hypnotisierenden Einfluß auch auf die Erwachsenen ausübe.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 211f.

In ihrem Buch Der Lebensglaube (1906) geht Ellen Key der Frage nach, aufgrund welcher äußeren und/oder inneren Entwicklungen und Einflüsse Menschen zunehmend in die Lage versetzt werden, sich mit religiösen Inhalten kritisch auseinander zusetzen. Neben den diesbezüglichen Überlegungen Nietzsches, der zu den vehementesten Religionskritikern unter den Philosophen zählt, verwendet Key auch Gedanken von Ludwig Feuerbach (1804-1872). Dieser hatte seine Religionskritik in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts unter das Schlagwort der „anthropologischen Reduktion“ gestellt. Feuerbach ging davon aus, dass es sich bei den Begriffen wie Himmel, Hölle, Gott, Ewigkeit usw. um Projektionen der Menschen handele, welche eigentlich die Wünsche und Phantasien nach Größe, Allmacht, Unsterblichkeit und Allwissenheit der Betreffenden widerspiegeln. Sobald man diese Projektionen aufheben würde, was einer Kritik und Destruktion der religiösen Inhalte und Begriffe gleichkomme, würde deutlich werden, dass die Menschen selbst sich seit Jahrtausenden nach exakt denjenigen Qualitäten und Eigenschaften sehnen, welche sie den Göttern zugeschrieben haben. Key nimmt in Der Lebensglaube (1906) auf Feuerbach Bezug und stimmt dem Religionskritiker bei:

Wie Feuerbach gezeigt hat: die menschlichen Bedürfnisse gestalten die menschlichen Vorstellungen; die Ohnmacht der Vernunft und die Übermacht der Natur treiben den Menschen zum Glauben, solange dieser unsere Sehnsucht nach der Steigerung unseres Wesens über uns selbst hinaus stillt, obgleich der Mensch auch im Glauben nicht über die Grenzen seines eigenen Wesens hinaus kommen kann, sondern seine Götter nach seinem eigenen Bilde schafft.

Key, E.: Der Lebensglaube, Berlin 1906, S. 23f.

Die Menschen projizieren also ihre eigenen Wünsche und Phantasien nach Allmacht, Allwissenheit und ewiger Dauer auf ihre Gottheiten. Die Rücknahme dieser Projektionen bezeichnete Feuerbach demgemäß als „anthropologische Reduktion“, und er war überzeugt, dass dieser Prozess das Zentrum aller Religionskritik ausmache. Ohne Feuerbach in diesem speziellen Zusammenhang zu erwähnen, entwickelt Key in Der Lebensglaube einen analogen Gedanken, wobei sie davon ausgeht, dass vor allem die zunehmende Überzeugungskraft einer naturwissenschaftlichen Weltanschauung dazu beitragen wird, vielen Menschen den Mut und die intellektuelle Klarsicht zu vermitteln, bei sich und anderen eine anthropologische Reduktion zu initiieren. Dies gelinge beispielsweise den Anhängern der Deszendenz- und Evolutionstheorie von Charles Darwin besonders gut, da in den theoretischen Ausführungen dieses Biologen die Entstehung des Kosmos wie auch des Lebens ohne einen Schöpfergott gedacht wird:

Der Evolutionist ... richtet sich gegen die biblischen Begriffe von der Entstehung und dem Dasein des Menschen selbst, seiner Sünde und Schuld, seines Bedürfnisses nach Sühne und Vorsehung. Er zeigt, daß diese Bedürfnisse nicht mehr in der Seele vorhanden sind, für die das neue Weltbild eine lebendige Wahrheit geworden ist. Daß z.B. die Gebildeten aufgehört haben, im alten Sinn des Wortes an Hölle und Himmel zu glauben, kommt nicht allein daher, daß die Religionsforschung gezeigt hat, daß diese Lehrsätze auf falsch gedeuteten Natureindrücken oder falsch verstandenen Bibeltexten beruhen; es kommt im tiefsten Grunde von dem geänderten Seelenzustand des Gebildeten her.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 33f.

Dieser veränderte Seelenzustand jedoch kann am besten beschrieben werden als eine Welt- und Lebensanschauung, welche die anthropologische Reduktion hinter sich gebracht und statt dessen eine wissenschaftliche und philosophische Ideologie etabliert hat. Beinahe im Duktus von Feuerbach - dessen Erwähnung sie allerdings auch hier unterlässt - charakterisiert Key den Prozess der Kritik und Überwindung von Religion letztlich als anthropologische Reduktion:

Wenn die Menschheit sich einmal bewußt geworden ist, selbst Gott und Luzifer, Christus und Prometheus zu sein, dann werden sich die Geister gegen jede geistige Macht auflehnen, die sie gefangenhalten will, um nur den inneren Stimmen zu lauschen und jenen Stimmen von außen, die mit diesen zusammenklingen.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 37f.

Um die Nähe der keyschen Beschreibung zu den diesbezüglichen Gedanken Feuerbachs noch besser zu verdeutlichen, soll in unserem Zusammenhang lediglich auf seine Schrift Über Philosophie und Christentum (1839) Bezug genommen werden, wo er hinsichtlich der anthropologischen Reduktion ausführt:

Der schlagendste, bezeichnendste, die Behauptung des Verfassers aufs bestimmteste bestätigende Ausdruck von dem Wesen der Religion und Theologie ist eben der Theanthropos, welcher nichts anderes ist als Gott, lediglich in Beziehung auf den Menschen vorgestellt, Gott, wie er nur ist für das menschliche Selbst, für seine Gemütsbedürfnisse, so daß sein (Gottes) Wesen hier nichts anderes ausdrückt als das Wesen des menschlichen Gemüts.

Feuerbach, L.: Über Philosophie und Christentum in Beziehung auf den der Hegelschen Philosophie gemachten Vorwurf der Unchristlichkeit (1839), in: Werke in sechs Bänden, Band 2, Kritiken und Abhandlungen I (1832-1839), hrsg. v. Erich Thies, Frankfurt am Main 1975, S. 264

Ein weiterer Religionskritiker, der zumindest indirekt Einfluss auf Ellen Keys Weltanschauung genommen und von ihr aber - ähnlich wie Feuerbach - nicht direkt zitiert wurde, war David Friedrich Strauß (1808-1874). Es steht zu vermuten, dass die schwedische Reformpädagogin einige Grundgedanken dieses Philosophen über ihre Nietzsche-Studien aufgenommen hat; Nietzsche nämlich hat sich in seiner ersten Unzeitgemäßen Betrachtung: David Strauß - Der Bekenner und der Schriftsteller (1873)

Siehe hierzu: Nietzsche, F.: Unzeitgemäße Betrachtungen: Erstes Stück: David Strauß - Der Bekenner und der Schriftsteller (1873), in: Kritische Studienausgabe (KSA), Band 1, hrsg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 1999

Dieser Linkshegelianer war mit seinem Buch Das Leben Jesu (1835/36) mit einem Schlag im deutschen Sprachraum bekannt geworden. In dieser Schrift vertrat Strauß die Ansicht, dass die im Alten und Neuen Testament überlieferten Geschichten und Erzählungen nichts weiter als Mythen und Sagen darstellen; eine göttliche Offenbarung und damit eine ewige Wahrheit enthalten sie jedoch nicht.

In einigen weiteren Büchern hat Strauß seine Religionskritik ausgebaut und den Gedanken, dass es sich bei den Religionen inhaltlich um mehr oder minder gut erzählte oder komponierte Geschichten handelt, modifiziert. Ausgehend von seiner Lehre hat sich innerhalb wie auch außerhalb der europäischen christlichen Theologie eine regelrechte Tradition der „Entmythologisierung“ (Rudolf Bultmann, 1884-1976) etabliert.

Ohne dass dies Ellen Key bewusst gewesen sein dürfte, bewegte sie sich mit ihrer Religionskritik unter anderem auch auf den Pfaden von David Friedrich Strauß. So plädiert sie etwa in Der Lebensglaube für einen bestimmten „Religions-Geschichts-Unterricht“ welcher den Kindern und Zöglingen den mythologischen Charakter des Alten und Neuen Testamentes nahe bringt und gleichzeitig die Figur Jesu Christi als eine lediglich historische, keineswegs aber göttliche definiert:

Was die Schule geben kann und soll, ist Unterricht in der Religionsgeschichte als Teil der übrigen Kulturgeschichte. Auf der ersten Stufe sind dies Mythen: biblische, nordische, griechische, indische, japanische „Sagen“. Aber schon da kann man das Kind lehren, zu vergleichen, in wie verschiedener Weise die verschiedenen Völker dieselbe menschliche Erfahrung und dieselben sittlichen Fragen ansehen, ja man kann das Kind schon ahnen lassen, daß Furcht, Staunen und Sehnsucht die Quellen der Religion sind.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 84

Die beiden Quellen der Furcht und des Staunens wurden so ähnlich auch von Strauß als relevant für die Entstehung religiöser Vorstellungen benannt. Dem Philosophen zufolge müssen wir uns die Menschen der Vorgeschichte wie auch noch der Antike größtenteils als hilflos, ohnmächtig und ahnungslos gegenüber der Natur und ihren als unberechenbar erlebten Kräften vorstellen. Es lag nahe, diesen Naturkräften göttliche Eigenschaften zuzuerkennen und sie via Gebet, Unterwerfung und Opfergaben gnädig stimmen zu wollen. Die Interaktionen der dabei imaginierten und erdichteten verschiedenen Gottheiten wurden in mythologische Erzählform gegossen und bildeten den Kern späterer religiöser Welt- und Lebensanschauungen.

Den Aspekt der Sehnsucht, die ebenfalls als Quelle der Genese von Religionen durch Ellen Key hervorgehoben wird, findet man in den religionskritischen Schriften von David Friedrich Strauß unterrepräsentiert. Großen Wert auf diesen Gesichtspunkt legte allerdings Sigmund Freud, der in seinen Abhandlungen Die Zukunft einer Illusion (1927) und Das Unbehagen in der Kultur (1930) diverse Sehnsüchte namhaft macht, welche dazu beitragen, dass Menschen religiös werden oder bleiben bzw. in der Frühzeit der Menschheitsgeschichte Religionen entwickelt haben.

In Die Zukunft einer Illusion hebt Freud vorrangig auf die Vatersehnsucht ab, welche sich letztlich in religiösen Gefühlen wie auch in den hierarchischen und autoritären Strukturen und Vorstellungen der Religionen Ausdruck verschafft. In der Regel werden Götter als väterliche Instanzen vorgestellt, denen Stärke, Macht und Potenz, Allwissenheit und ewige Grenzenlosigkeit zugeschrieben und von denen Schutz und Geborgenheit, aber auch Strenge, Strafe, Lohn und Gerechtigkeit erwartet werden:

So ist das Motiv der Vatersehnsucht identisch mit dem Bedürfnis nach Schutz gegen die Folgen der menschlichen Ohnmacht; die Abwehr der kindlichen Hilflosigkeit verleiht der Reaktion auf die Hilflosigkeit, die der Erwachsene anerkennen muß, eben der Religionsbildung, ihre charakteristischen Züge.

Freud, S.: Die Zukunft einer Illusion, a.a.O., S. 346

In Das Unbehagen in der Kultur nimmt Freud auf eine andere Sehnsucht Bezug, die von seinem Freund und Briefpartner Romain Rolland als „ozeanisches Gefühl“ bezeichnet wurde. Rolland hatte auf die religionskritische Schrift Freuds Die Zukunft einer Illusion mit einem ausführlichen Brief geantwortet, in dem er betonte, dass die eigentliche Quelle der Religiosität in einem Gefühl des Unbegrenzten und Schrankenlosen zu suchen sei, welches der französische Denker eben als „ozeanisches Gefühl“ benannte. Weiter unten soll dargelegt werden, dass Ellen Key mit ihrem Konzept des „Lebensglaubens“ einige Parallelen zu diesen Ausführungen Romain Rollands aufweist.

Freud hingegen distanzierte sich von derartigen Empfindungen und interpretierte sie als Wünsche nach Verschmelzung und Symbiose, wie sie seiner Meinung nach bei Säuglingen im Zustand des sogenannten primären Narzissmus noch gegeben sind. Das ozeanische Gefühl erkläre sich ebenso wie die darauf angeblich basierende Religiosität als Sehnsucht nach diesem narzisstischen Urzustand, die viele Menschen z.B. auch durch Süchte aller Art, aber eben auch durch (religiöse) Trance- und Massenerlebnisse zu befriedigen suchen. Von einer derartigen Befriedigung versprechen sie sich - dem Begründer der Psychoanalyse zufolge - anhaltende Emotionen des Glücks und der Zufriedenheit sowie ein Dasein im Zustand des permanenten Lustprinzips, welches das Realitätsprinzip nicht mehr kennt:

Durch gewaltsame Fixierung eines psychischen Infantilismus und Einbeziehung in einen Massenwahn gelingt es der Religion, vielen Menschen die individuelle Neurose zu ersparen. Aber kaum mehr; es gibt, wie wir gesagt haben, viele Wege, die zu dem Glück führen können, wie es dem Menschen erreichbar ist, keinen, der sicher dahin leitet. Auch die Religion kann ihr Versprechen nicht halten.

Freud, S.: Das Unbehagen in der Kultur (1930), in: Gesammelte Werke Band XIV, Imago-Ausgabe 1948, Frankfurt am Main 1999, S.443f.

So sehr Ellen Key einerseits die kirchlich-religiösen Vorstellungen und Dogmen mitsamt dem damit verbundenen Aberglauben attackierte und ablehnte, so sehr war sie andererseits überzeugt davon, dass es unter den Menschen durchaus „religiöse Gefühle“ gäbe, die wenig oder nichts mit einem Glauben an Götter oder transzendente Wesen, sehr wohl aber mit dem Glauben an das Leben und dessen Prinzipien zu tun haben. Eine derartige Haltung und Einstellung nannte sie „Lebensglaube“, und für ihn machte sie eine ganze Reihe von prominenten Philosophen, Künstlern und Denkern namhaft, die eine regelrechte Tradition des Lebensglaubens begründet und ausgebaut haben:

Ein einziges weiß ich: Wenn ich auch nur ein Minimum von Leben in der Hülle der irdischen Zeit und des irdischen Raumes habe, hier bin ich doch ein Lebender: Ich vernehme mich als Ziel von Wirkungen, als Ursache von Wirkungen, bereit zum Widerstande gegen das, was mein Sein stört. Das Leben vereint mich auch mit dem geringsten Wesen, das meine streifende Hand vernichten kann... Das Leben ist und bleibt das Rätsel, vor dem der Gedanke halt macht und von dem er ausgeht, das größte, ja das einzige Rätsel.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 201f.

In Der Lebensglaube geht Key bis auf den chinesischen Philosophen Lao-tse (604-520 v.Chr.) zurück, der in seinem Tao-te-king eine Weltsicht entworfen hat, die in gewisser Weise den „Lebensglauben“ vorwegnimmt. Dieser Denker versuchte, die Erscheinungen des Kosmos, des Lebens und der menschlichen Existenz aus einem Urgrund des Seins abzuleiten, in den alle diese Phänomene schließlich wieder zurückkehren werden. Die adäquate Haltung, die ein Individuum diesem gigantischen ontologischen Prozess gegenüber an den Tag legen sollte, nannte Lao-tse „Wu-wei“, d.h. soviel wie Zustimmung oder nicht aufbegehrender Einklang mit dem Sein. In Ansätzen erinnert diese Haltung des Wu-wei an die nietzschesche Formel vom Amor fati, also an die zustimmende und bejahende Liebe zum Schicksal.

Ein zweiter von Key erwähnter Gewährsmann des „Lebensglaubens“ ist Lukrez (96-55 v.Chr.). Dieser römische Philosoph und Dichter hat in seinem meisterhaften Lehrgedicht Über die Natur die Entstehung und die Geschichte der Welt nach epikureischen Grundsätzen geschildert. Dabei betonte er, dass der Weltenlauf streng kausalen Gesetzmäßigkeiten folge, welche gegenüber den Menschen völlig gleichgültig seien, und die deshalb von ihnen in ihren schicksalhaften Qualitäten anerkannt werden müssten.

Als Vorläufer einer „lebensgläubigen“ Weltanschauung während der Renaissance und als „ersten Märtyrer des Lebensglaubens“ zitiert Key des weiteren den italienischen Naturphilosophen Giordano Bruno (1548-1600), der aufgrund seiner Lehren von der Inquisition verfolgt und schließlich auf dem Scheiterhaufen hingerichtet wurde. Bruno nahm zum Teil Überlegungen Spinozas vorweg, wenn er behauptete, dass das All göttlich und unendlich sei, und dass dieses unendliche Universum das einzig Seiende und Lebendige darstelle, das wir uns vorstellen können. Über einige seiner Ideen schreibt Key anerkennend:

Er nannte die Gottheit die Seele unserer Seele, die Kraft in der Natur, in der Geist und Materie nirgends getrennt sind. Die Urkraft erfüllt das Weltall mit einer Unendlichkeit von Wesen und Welten. Die Gegensätze sind nur scheinbar. Denn der Urgrund umfaßt alles, ist in allem gegenwärtig, läßt Formen entstehen und untergehen...

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 207f.

Wie groß die Wertschätzung war, die Ellen Key einem anderen Hauptvertreter des Lebensglaubens, nämlich Baruch de Spinoza, entgegenbrachte, wurde im Kapitel Ellen Key und die Philosophie bereits ausgeführt. Ergänzend kann darauf hingewiesen werden, dass die pantheistische Philosophie des Weisen aus Amsterdam, die er besonders eindrücklich in seiner Ethik (1677) entwickelt hat, für Key ein ganz zentrales Element ihrer „lebensgläubigen“ Weltsicht war. Deus sive natura - Gott und die Natur sind eins: Das war die basale Formel Spinozas, mit der er eine Philosophie der Immanenz verfochten und jegliche göttliche Transzendenz überflüssig gemacht hat. Gleichzeitig wertete er damit die Materie, den Kosmos, die Natur und das Leben enorm auf - eine Haltung, welche die uneingeschränkte Zustimmung Ellen Keys gefunden hat.

Beinahe noch wichtiger als Spinoza und dessen Denken wurde für Ellen Keys Konzept vom Lebensglauben die Gedankenwelt Goethes. Auch über ihn und die Beziehung Keys zu seiner Dichtung und Weltanschauung haben wir bereits im Kapitel Ellen Key und die Dichtung Untersuchungen angestellt. Goethe - so haben wir dort angedeutet - hat sich in einigen Briefen als überzeugter Spinoza-Anhänger zu erkennen gegeben und hervorgehoben, dass es vor allem dessen pantheistisch gefärbte Lebenssicht war, die für ihn große Attraktivität besessen habe.

Goethes eigene Weltanschauung kann man in vielerlei Hinsicht als pantheistisch bzw. „lebensgläubig“ bezeichnen. Er war ein Heide, der gleichzeitig von einer tiefen „Religiosität“ und Gläubigkeit hinsichtlich des Lebens, der Natur und des gesamten Universums durchdrungen war. Es überrascht daher nicht, wenn Key in ihrem Buch Der Lebensglaube einen Satz Goethes als Motto und Zwischenüberschrift zitiert, der da lautet: „Der Zweck des Lebens ist das Leben selbst.“

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 198

Für Ellen Key erfuhr der Gedanke des Lebensglaubens darüber hinaus vor allem durch die Arbeiten einiger Wissenschaftler und Philosophen im 19. Jahrhundert enormen Aufschwung. So erwähnt sie etwa die Entwicklungsbiologie von Charles Darwin ebenso wie die vom Entwicklungsgedanken geprägte Philosophie von Herbert Spencer und natürlich weite Teile des nietzscheschen Denkens, um nachzuweisen, dass bei ihnen allen eine verherrlichende Idee des Lebens, welche die Steigerung von Natur und Kultur umfasst, im Zentrum ihres wissenschaftlichen und philosophischen Bemühens stand:

Während Lebenssteigerung für den Tiefstehenden nur die Befriedigung sinnlicher Bedürfnisse bedeutet, verbindet sich der Begriff, je höher der Mensch sich entwickelt, immer mehr mit seinem Bedürfnis nach den größtmöglichen Gefühlen, mit dem Willen, sein Lebensschicksal nicht unvollendet zu lassen, mit der Forderung, seines Lebensglücks oder seines Lebensschmerzes nicht verlustig zu werden... Der Begriff der Lebenssteigerung fällt mehr oder weniger mit dem zusammen, was Lessing den höchsten Grad des Bewußtseins, seiner eigenen Realität oder Nietzsche den Willen zur Macht nannte.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 213

Neben der schon mehrfach erwähnten Hochachtung vor den Leistungen und Anschauungen des sogenannten Evolutionismus eines Charles Darwin oder Herbert Spencer vertritt Key in Der Lebensglaube auch einen dezidierten Monismus. Diesen Begriff verwendete zuerst Christian Wolff (1679-1754), der damit jene Denker charakterisieren wollte, welche nur eine Grundsubstanz als real und existent annehmen. Dieser Terminus wurde in der Folge den Begriffen des Dualismus oder Pluralismus entgegengesetzt.

Key verwendet den Begriff des Monismus vorrangig im Sinne von Ernst Haeckel (1834-1919), der mit seinem Hauptwerk Die Welträtsel. Gemeinverständliche Studien über biologische Philosophie (1899) für eine europaweite Verbreitung des Monismus-Gedankens sorgte. In seiner Schrift Der Monismus als Band zwischen Religion und Wissenschaft (1892) hatte Haeckel noch einen Brückenschlag zwischen den Naturwissenschaften und manchen Aspekten einer religiösen Weltanschauung versucht, den er dann jedoch in seinem Buch Die Welträtsel von 1899 nicht mehr intendierte. Die Materie respektive die Biologie tragen - so der Verfasser - die Prinzipien der Entwicklung des Lebens bis hinauf in die Sphäre des geistigen Daseins in sich, ohne dass ein „erster Anfang“ oder ein „schließliches Ende“ denkbar seien. Die Annahme eines Schöpfergottes lehnte Haeckel daher ebenso ab wie die Idee einer lenkenden oder helfenden transzendenten Instanz.

Der von Haeckel vertretende Naturalismus wurde einerseits von Key übernommen und andererseits aber auch mit ihrem Begriff des „Glauben“ legiert, so dass sie schließlich neben einer empirisch-naturwissenschaftlichen Zugangsweise zu den Phänomenen des Lebens auch einer intuitiven Empfindung als Methode der Erkenntnis das Wort redete:

Der Lebensglaube braucht nicht abzuwarten, daß das Weltbild des Evolutionismus bewiesen wird. Denn auch von diesem Glauben gilt das Kantsche Wort, daß er tiefere Gründe habe als der Verstand, daß die Intuition dorthin dringe, wohin das Denken nicht zu dringen vermöge. Auch der Lebensglaube hat die Eigenart des echten Glaubens, eine gewisse Zuversicht auf das zu sein, was man hofft und kein Zweifel an dem, was man nicht sieht - solange dies nicht dem widerstreitet, was man sieht!

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 240

Dass sich Key mit derartigen Argumenten in eine gewisse Situation der Widersprüchlichkeit manövrierte und für manche Kritik und Attacke von puristisch gesinnten Naturwissenschaftlern anfällig wurde, ahnte und wusste sie selbst sehr wohl. An einer Stelle ihres Buches Der Lebensglaube benutzt sie deshalb für ihren Terminus des Glaubens auch den Begriff der „Mystik“

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 264

Noch ein weiterer Gesichtspunkt lässt vermuten, dass Ellen Keys Konzept vom Lebensglauben auch religiöse Elemente (im Sinne eines tatsächlichen „Glaubens“) enthielt. Viele Religionen weisen einen eschatologischen Charakter auf, d.h. sie sind zielgerichtet und versprechen den Gläubigen für die Zukunft den Status eines wie auch immer gearteten paradiesischen Heils. Dementsprechend interpretieren Religionen die manifeste Weltgeschichte oft als eine „Heilsgeschichte“, welche in der Erlösung von Individuen oder aber der gesamten Menschheit gipfeln soll. Solche eschatologische Gedankenfiguren finden sich andeutungsweise nun auch in Der Lebensglaube, wo es z.B. bezüglich des Begriffes Leben und seiner Zielsetzung heißt:

Der Zweck des Lebens ist ein durch immer reichere Bewegung steigendes Glück. Der Zweck des Glücks ein durch immer reichere Bewegung steigendes Leben. Mittel und Zweck sind eins. Die Bewegung zielt immer auf die Befriedigung von Bedürfnissen ab, und in dem Maße, in dem diese unseren wirklichen Lebensbedingungen entsprungen sind, ruft die Befriedigung Glück hervor. Mit allen Bedingungen der Lebenssteigerung Lustgefühle, mit allen Lebenshemmungen Unlustgefühle zu verbinden, das ist das Ziel der Glücksmoral, die der organischen Sittlichkeit zustrebt.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 306f.

Diese eudämonistischen Vorstellungen einer gegenseitigen Steigerung von Glück und Leben, für deren Begründung Key unter anderen Epikur ebenso wie Nietzsche heranzieht, bilden auch einen wichtigen Baustein ihrer Psychologie, Ethik und Pädagogik.

Ein wesentliches Attribut jedoch, welches den Gläubigen von vielen Religionen zuerkannt und versprochen wird, dasjenige der Unsterblichkeit ihrer Seele nämlich, wurde von Ellen Key in aller Nüchternheit und sehr im Stile eines skeptischen Atheismus als illusorisches Wunschdenken demaskiert. Ganz im Sinne einer biologistischen Überzeugung, welche davon ausgeht, dass die Seele - wie Nietzsche dies einmal ausgedrückt hat - „nur ein etwas am Leibe sei“, ging Key davon aus, dass mit dem Tod eines Menschen zwangsläufig auch das Ende seiner individuellen Seele verknüpft sei. Allerdings bestehe die Hoffnung, dass die seelisch-geistigen Aktivitäten des Einzelnen im günstigen Falle durch die Kultur- und Geistesgeschichte aufgenommen und tradiert werden, so dass daraus eine „kulturelle Unsterblichkeit“ resultiere:

Der Evolutionist weiß, daß, so wie sich aus dem einfachsten kleinen Teilchen eine immer zusammengesetztere Körperlichkeit aufgebaut hat, gleichzeitig auf den einfachsten Seelenelementen eine immer zusammengesetztere Seelischkeit entstanden ist. Und wir können uns dem analogen Schluß nicht entziehen, daß ebenso, wie die Körperatome nicht verloren gehen, auch die Seelenregungen nicht verloren gehen können. Wir hoffen, daß Gedanken und Gefühle, Taten und Werke fortfahren werden, neue Verbindungen zu schließen, auch nachdem jene kurze Verbindung, die wir jetzt Leben nennen, durch jene Bewegung aufgelöst ist, die wir jetzt Tod nennen.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 474f.

Zumindest bezüglich der Gedanken und Gefühle, Taten und Werke von Ellen Key kann man feststellen, dass sie seit ihrem Ableben fortfahren, neue Verbindungen zu schließen - ein Faktum, das auch durch den vorliegenden Text durchaus seine Bestätigung erfährt.

Obschon Ellen Key sich einen Namen als Reformpädagogin, Pazifistin und Sozialistin und nicht so sehr als Psychologin oder anthropologisch orientierte Philosophin gemacht hat, lohnt es, in ihrem Oeuvre die psychologischen und anthropologischen Voraussetzungen und Implikationen aufzuspüren und in einen Zusammenhang mit den zu ihren Lebzeiten aktuellen Strömungen - vorrangig innerhalb der Tiefenpsychologie und philosophischen Anthropologie - zu stellen.

Dabei wird evident, dass sie eine ganze Fülle von tiefenpsychologischen und anthropologischen Konstrukten und Theorieaspekten, die im 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelt wurden, in ihre Schriften integriert hat, ohne dabei dies immer als Zitat und Quelle kenntlich zu machen. Dass sich Key allerdings auf z.B. psychoanalytische Lehrmeinungen stützen konnte, ist ziemlich wahrscheinlich. Wie schon im Kapitel über Biographisches zu Ellen Key ausgeführt, hat die Schwedin engen Kontakt zu dem dänischen Literaturhistoriker Georg Brandes unterhalten, der seinerseits einiges psychoanalytische Gedankengut kannte und sich darüber wohl auch mit Key ausgetauscht haben wird:

Georg Brandes, der bekannte und einflußreiche dänische Literaturkritiker, hatte Freud zu Beginn des Jahrhunderts kennengelernt und von ihm eine signierte Ausgabe der Traumdeutung (1900) erhalten, nachdem Freud einen seiner Vorträge besucht hatte und davon gebührend beeindruckt worden war.

Moore, N.: Psychoanalyse in Skandinavien, in: Kindlers Psychologie des 20. Jahrhunderts, Tiefenpsychologie, Band 2: Neue Wege der Psychoanalyse - Psychoanalyse der Gesellschaft - Die psychoanalytische Bewegung, hrsg. v. Dieter Eicke, Weinheim und Basel 1982, S. 552

Außer zu Georg Brandes hatte Key auch intensivere Beziehungen zu Lou Andreas-Salomé sowie Poul Bjerre geknüpft, die beide der Psychoanalyse nahe standen. Es ist anzunehmen, dass bei ihren Treffen - zu diesem Zeitpunkt vor allem von Bjerre initiiert, da Salomé erst im Anschluss an ihre Bekanntschaft mit ihm sich der Psychoanalyse intensiv zuwandte und kurze Zeit später mit Bjerre den 3. Psychoanalytischen Kongress in Weimar besuchte - so manche tiefenpsychologischen Ideen und Konstrukte ausgetauscht und diskutiert wurden:

Im Sommer 1911 besuchte Lou ihre Freundin, die Reformpädagogin und frauenbewegte Schriftstellerin Ellen Key, in Alvastra (Schweden). Dort lernte sie deren Verwandten, den jungen schwedischen Neurologen Dr. Poul Bjerre (1876-1964) kennen. Die rasch angebahnte, freilich kurzlebige Liebesbeziehung bewirkte eine erste Einführung in die Psychoanalyse. Der schwedische Arzt hatte sich Sigmund Freud angeschlossen, ohne ihm freilich in allen Punkten zu folgen.

Wehr, G.: Gründergestalten der Psychoanalyse. Profile - Ideen - Schicksale, Zürich und Düsseldorf 1996, S. 143

Wie eng Anfang des 20. Jahrhunderts die Beziehungen der wenigen psychoanalytisch orientierten Psychologen und Ärzte Schwedens untereinander wie auch zu den deutschsprachigen Analytikern waren, wird an der Person Alfhild Tamm (1874-1959) sichtbar, von der aufgrund ihrer pädagogischen Interessen zu vermuten steht, dass sie das Werk und wahrscheinlich auch die Autorin Ellen Key gekannt haben muss. Tamm setzte sich literarisch sehr intensiv mit den psychoanalytischen Konzepten auseinander, wobei deutlich wurde, dass ihr natürlich Poul Bjerre und seine Vorbehalte gegen Freud ebenso bekannt waren wie die meisten Philosophen, auf die Ellen Key sich häufig berief:

In fast vollständiger Übereinstimmung mit den Argumenten Freuds in seiner Abhandlung Die Widerstände gegen die Psychoanalyse, unter Bezugnahme auf jene Philosophen (Leibniz, von Hartmann, Nietzsche, Schopenhauer, Höffding und andere), welche Freuds Position stützten und in ihren philosophischen Systemen das Unbewußte schon ins Auge faßten, und unter Einbeziehung von Aussagen zeitgenössischer Psychoanalytiker der führenden Kulturnationen tritt die Autorin (Alfhild Tamm, K.M.) dafür ein, sowohl unter Medizinern als auch Philosophen des Nordens die Psychoanalyse gründlicher zu studieren und höher zu schätzen. Dabei nahm sie den Angriff Bumkes in seinem Buch Das Unterbewußtsein auf die Psychoanalyse kritisch zur Kenntnis, und ebenso verfuhr sie mit der Schrift von Poul Bjerre The way to and from Freud...

Tamm, A.: Abstract (hier übersetzt) ihres Artikel: The oposition to psychoanalysis, in: Arkiv foer Psykologi och Pedagogik, 7 (1928), S. 80-90

Auch über Alfhild Tamm und ihre Kontakte zur deutschsprachigen psychoanalytischen Bewegung hätten also die Gedanken der schwedischen Reformpädagogin Einzug in die Tiefenpsychologie halten, und umgekehrt hätte Tamm aber auch Key über psychoanalytische Lehrmeinungen informieren können:

Sie (Alfhild Tamm, K.M.) war die erste Frau in Schweden, die Psychiaterin wurde; 1904 erhielt sie ihre erste Anstellung... Ihre Studien führten sie nach Berlin, wo sie zweifellos mit der psychoanalytischen Theorie in Berührung kam. 1913 hatte sie bereits die erste von zahlreichen Reisen nach Wien unternommen, und in den folgenden Jahren absolvierte sie eine Reihe von Kurzanalysen bei Analytikern wie Paul Federn, Helene Deutsch und August Aichhorn. In dieser Zeit lernte sie auch Alfred Adlers Vorstellungen kennen. Ihre bedeutendsten Beiträge leistete sie auf dem Gebiet der Kinderheilkunde, da sie an vielen pädagogischen Einrichtungen als ärztliche Beraterin wirkte, eine Sprechtherapieklinik leitete und verschiedene Ämter in der öffentlichen Kinderfürsorge innehatte.

Moore, N.: Psychoanalyse in Skandinavien, in: Kindlers Psychologie des 20. Jahrhunderts, Tiefenpsychologie, Band 2: Neue Wege der Psychoanalyse - Psychoanalyse der Gesellschaft - Die psychoanalytische Bewegung (1976), hrsg. v. Dieter Eicke, a.a.O., S. 551

Doch trotz dieser vielfältigen Möglichkeiten der gegenseitigen Vermittlung haben weder Ellen Key die Psychoanalyse noch die Tiefenpsychologen Ellen Key und ihre Schriften expressis verbis zitiert. Auch die meisten Vertreter der akademischen Psychologie, die damals zwar weitläufige Untersuchungen über die Psychologie und Anthropologie von Kindern und Jugendlichen angestellt haben, ignorierten Ellen Key und ihr Werk beinahe vollständig.

So fehlt der Name Key in den Namensregistern der gesammelten Werke etwa von Sigmund Freud, Carl Gustav Jung und Alfred Adler; ebenso wenig taucht er in den Büchern von z.B. Erik H. Erikson oder Margaret S. Mahler auf. Aber auch die Kinderpsychologen William Stern, Anna Freud und Jean Piaget kannten - glaubt man den entsprechenden Registerabschnitten ihrer Werke - den Namen Ellen Key nicht. Umgekehrt trifft man aber selbst in denjenigen Schriften der Pädagogin, welche psychologischen Themen gewidmet sind, auf keine namentlichen Angaben von Tiefenpsychologen.

Dabei hat Ellen Key schon in Das Jahrhundert des Kindes sehr hellsichtig erkannt, dass das 20. Jahrhundert nicht nur eines der Pädagogik, sondern auch der Psychologie des Kindes (wie auch der Erwachsenen) sein werde. In mehreren Passagen verweist sie auf die engen Zusammenhänge zwischen ihrer eigenen Reformpädagogik und der sich anbahnenden experimentellen ebenso wie der philosophisch-geisteswissenschaftlich orientierten Psychologie:

Das Gebiet, auf dem unsere Zeit die größten Errungenschaften für das Jahrhundert erzielt hat, das das des Kindes sein wird, ist die psychologische Forschung. In der großen Publikation Zeitschrift für Psychologie der Sinnesorgane bestand noch im Jahre 1893 keine besondere Rubrik für Kinderpsychologie, aber unter individueller Psychologie wurden schon 18 Arbeiten über Kinderpsychologie erwähnt. 1894 beginnt eine besondere Rubrik für Kinderpsychologie und Erziehungspsychologie, die - von 29 Arbeiten in dem erwähnten Jahr - 1897 auf 78, 1898 auf 106 angestiegen ist und noch immer progressiv zunimmt.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes (1900), Weinheim und Basel 2000, S. 130f.

Im weiteren zitiert Key etliche psychologische Periodika, die Ende des 19. Jahrhunderts in Deutschland, Frankreich und England neu herausgegeben wurden und die bereits in ihrem Titel deutlich machten, dass sie sich mit Fragen der pädagogischen Psychologie (z.B. die französische Zeitschrift Bibliothèque de Pédagogie et de Psychologie) oder auch mit Problemen der Psychophysiologie (z.B. die Zeitschriften Mind oder Brain) wissenschaftlich beschäftigen wollten. Des weiteren zitiert sie etliche damals bekannte Psychologen wie etwa Wilhelm Wundt (1832-1920), Alfred Binet (1857-1911) und Paul Flechsig ((1847-1929) sowie den Heidelberger Psychiater Emil Kraepelin (1855-1926). Die Auswahl dieser Namen lässt bereits erkennen, dass Ellen Key um 1900 in ihren psychologischen Ansichten und Vorstellungen stark von der Experimentalpsychologie sowie den naturwissenschaftlich dominierten Seelenmodellen der Neurologen und Psychiater beeinflusst war.

Eine derartige Ausrichtung verwundert nicht. In den Jahren vor der Abfassung von Das Jahrhundert des Kindes hatte sich Key intensiv mit den Schriften von Charles Darwin (1809-1882) auseinandergesetzt. Darwins Schriften hatten in Europa von den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts an nicht nur im Bereich der Biologie für Aufsehen und große Veränderungen hinsichtlich der wissenschaftlichen Paradigmen gesorgt. Vor allem seine erste Publikation Über die Entstehung der Arten im Thier- und Pflanzenreich durch natürliche Züchtung (1859) hatte den Gedanken der Entwicklung auf überzeugende Art dargelegt. In seinem Buch Die Abstammung des Menschen und die geschlechtliche Zuchtwahl (1871) übertrug Darwin seinen Entwicklungsgedanken auch auf den Homo sapiens und begründete damit die Deszendenztheorie. Beide Gedanken - sowohl derjenige der Entwicklung wie auch derjenige der Deszendenz - fanden Eingang in viele wissenschaftliche Publikationen und Forschungsaktivitäten und somit auch in die sich damals neu etablierenden psychologischen Institute.

Diese Tendenz wurde bestärkt durch eine weitere Veröffentlichung Darwins mit dem Titel Der Ausdruck der Gemütsbewegungen bei den Menschen und den Thieren (1872). Darin äußerte der englische Entwicklungsbiologe die Überzeugung, dass es im Tier- und Menschenreich universale emotionale Ausdrucksformen gäbe, die auf eine biologisch vermittelte Grundlage verweisen. Darwin leitet die Ausdrucksbewegungen aus drei Facetten ab: aus dem Bau des Körpers und der nervalen Innervation, aus Assoziationen und aus dem Prinzip der sogenannten Antithese. Weil der Aufbau des Körpers und seiner Organe wie auch die vegetativen Reaktionen vererbt seien, würden auch die meisten Ausdrucksbewegungen als hereditär zu verstehen sein. Man könne daher den Ausdruck wie auch die Emotionen selbst sowohl bei Tieren als auch bei Menschen wissenschaftlich mit ähnlichen oder gar identischen Methoden untersuchen:

Darwins Hauptwerke ... vertraten und unterstützten die grundlegende psychologische Sichtweise, derzufolge der Mensch auf einem Kontinuum mit anderen Organismen existiert und Mensch und Tier wissenschaftlich untersucht werden können.

Fitzpatrick, J.F. u. Bringmann, W.G.: Charles Darwin und die Psychologie, in: Illustrierte Geschichte der Psychologie, hrsg. v. Helmut Lück u. Rudolf Miller, Weinheim 1999, S. 17

Ebenfalls Einfluss auf die inhaltliche und methodische Ausrichtung der Psychologie nahm Darwins Kindertagebuch, das er über die Entwicklung seines Sohnes William Erasmus führte. Dieses Tagebuch wurde in Teilen in der britischen Zeitschrift Mind im Jahre 1877 publiziert. Der Physiologe und Psychologe Wilhelm Preyer übernahm in seinem Buch Die Seele des Kindes (1882) einige Beschreibungen und Reflexionen Darwins und nutzte sie für eigene entwicklungspsychologische Überlegungen. Sowohl die darwinschen Publikationen als auch dieses Buch Preyers waren Ellen Key bekannt:

In England und durch Darwin wurde das neue Studium der Kinderpsychologie begründet, in Deutschland erhielt es durch Preyer seine Ausbildung. Es hat teils das Studium der Aussprüche des Kindes selbst umfaßt, teils das der Kindheitserinnerungen der Erwachsenen, und schließlich unmittelbare Experimente zur Ergründung der physischen und psychischen Ermüdung und Ausdauer, der Schärfe der Sinne, der Stärke, Geschwindigkeit und Genauigkeit bei der Ausführung körperlicher und geistiger Arbeiten; des Beobachtungsvermögens der Gefühle und Begriffe in verschiedenen Lebensaltern, der Kindersprache, der kindlichen Ideenassoziationen und dergleichen.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 130

Vor allem das Buch von Wilhelm Preyer wurde als Grundbuch oder auch als Eröffnungswerk der Kinderpsychologie in Europa gefeiert. Seine Beobachtungen konnte man mit den damals gerade neu formulierten Erkenntnissen aus den psychologischen Laboratorien etwa eines Wilhelm Wundt gut in Bezug setzen. Der von ihm favorisierte Gedanke der regelhaften und phasengerechten Entwicklung des Kindes fand viele Anhänger, unter anderen auch Ellen Key:

Ihren Höhepunkt erreichte die „Kinderforschungs“-Bewegung etwa um die Jahrhundertwende, als die von Entwicklungsgedanken durchdrungene und von der Kinderpsychologie begeisterte schwedische Schriftstellerin Ellen Key (1900) „das Jahrhundert des Kindes“ ausrief und G. Stanley Hall (1900) in beredten Worten die Kinderforschung als „Teil einer großen Kulturbewegung“ kennzeichnete.

Reinert, G.: Grundzüge einer Geschichte der Human-Entwicklungspsychologie, in: Kindlers Psychologie des 20. Jahrhunderts, Geschichte der Psychologie Band 2: Entwicklungslinien zur wissenschaftlichen Psychologie (1976), hrsg. v. Heinrich Balmer, Weinheim und Basel 1982, S. 196

Auch der Entwicklungsgedanke Darwins bildete eine tragende Säule der keyschen Psychologie. Verstärkt durch die preyerschen Schriften entwarf die schwedische Reformpädagogin ein Menschenbild und ein Modell der Seele, welche stark von biologistischen Konstrukten geprägt waren. Dies lag insofern auch nahe, als der Gedanke der Evolution im Bereich der Natur gewisse Parallelen zu demjenigen der Entwicklung des Individuums, genauer noch zur Entwicklungspsychologie des Kindes aufweist. Wie Reinhard Dräbing in seinem Buch Der Traum vom „Jahrhundert des Kindes“ (1990) ganz richtig bemerkt hat, legen es diese eben dargelegten Verwandtschaftsgrade nahe, „über den Evolutionismus das verknüpfende Band von Charles Darwin zu Ellen Key zu ziehen“.

Dräbing, R.: Der Traum vom „Jahrhundert des Kindes“, Frankfurt am Main 1990, S. 320

Der Evolutionismus allerdings ließ Ellen Key nicht nur den Gedanken der Entwicklung im Bereich des psychischen und sozialen Lebens eines Individuums ins Auge fassen; ebenso war er dafür verantwortlich, dass die Konstrukte der Heridität bestimmter Charakterzüge und psychosozialer Fertigkeiten wie auch die Idee der sogenannten „Rassenhygiene“ in ihren Schriften eine gewisse, vom heutigen Standpunkt aus viel zu unkritische Rolle gespielt haben. Neben Darwin zitiert Key diesbezüglich auch noch den britischen Forscher Francis Galton (1822-1911), der unter Zuhilfenahme der Deszendenztheorie eine Charakterologie formuliert hatte, die ein vorwiegend biologistisches Gepräge aufwies:

Galton, der aus einem griechischen Wort einen Namen für die Wissenschaft von der Veredelung der Rasse geschaffen hat, „eugenics“, beweist, daß der zivilisierte Mensch, was die Fürsorge für die Veredelung der Rasse betrifft, jetzt viel tiefer steht als die Wilden, um nicht von Sparta zu sprechen, wo es den Schwachen, den zu Jungen, den zu Alten nicht gestattet war, zu heiraten, und wo der nationale Stolz auf eine reine Rasse, eine kräftige Blüte so groß war, daß die Einzelnen sich in die Opfer fanden, die dieses Ziel erheischte.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 22

Für Key schienen die Ausführungen Darwins oder Galtons hinsichtlich einer „Veredelung“ der Rasse wie auch des Einzelnen durchaus vereinbar mit den nietzscheschen Überlegungen zum „Übermenschen“, wobei Nietzsche damit vorrangig eine kulturelle und nicht eine biologische Höherentwicklung einzelner Menschen gemeint hatte. Diese scheinbare Übereinstimmung war ebenso wie der damals vorherrschende Zeitgeist, der dafür sorgte, dass in vielen Ländern rassenhygienische Grundsätze diskutiert wurden, für die diesbezüglich unkritische Haltung Keys mit verantwortlich:

Key versucht eine ausschließlich positive Rezeption der Rassenhygiene und vermittelt diesen Eindruck durch ihre Umschreibungen der populären Wortführer wie Galton oder Wallace und deren Absichten mit Begriffen wie Zivilisierung oder Veredelung. Ohnedies geht es ihr um den Nachweis, daß die Eugeniker über die Elternschaft eine „tiefe Wahrheit“ gesprochen haben. Die einzige Einschränkung, die sie macht, ist das Ausblenden der Liebe, deren Fehlen ebenso sehr schlechten Nachwuchs hervorrufen würde wie Erbkrankheiten.

Andresen, S. u. Baader, M.S.: Wege aus dem Jahrhundert des Kindes - Tradition und Utopie bei Ellen Key, Neuwied 1998, S. 69

Diese Verbindung von Rassenhygiene, Eugenik, Darwinismus, nietzschescher Philosophie und romantischer Liebe hat bei der schwedischen Reformpädagogin tatsächlich dazu geführt, die außerordentlich problematischen Seiten einer darauf fußenden Politik, Ethik und Gesellschaftslehre gering zu achten oder völlig auszublenden. Und des weiteren hatte diese eigentümliche Mischung aus wissenschaftlichen, philosophischen und weltanschaulichen Facetten bei Key zur Folge, dass sie bezüglich ihrer Konzeption der menschlichen Seele stark biologistisch orientierte psychologische und anthropologische Positionen vertrat und formulierte:

Was ... in erster Linie in Betracht kommen muß, ist der Gedanke, den darwinistische Schriftsteller immer mehr hervorheben: daß die Naturwissenschaften - zu denen man ja nunmehr auch die Psychologie rechnet - die Grundlagen der Rechtswissenschaft sowie der Pädagogik werden sollen. Der Mensch muß die Gesetze der natürlichen Auslese kennenlernen und in dem Geiste dieser Gesetze handeln. Man muß die Gesellschaftsstrafen in den Dienst der Entwicklung stellen, sie müssen eine Schutzmaßregel der natürlichen Auslese werden.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 37

Zu einer von den Naturwissenschaften her begründeten Psychologie und Anthropologie fügten sich nahtlos die experimentalpsychologischen Unternehmungen eines Wilhelm Wundt oder auch die biologisch-psychiatrischen Konstrukte eines Emil Kraepelin an, die beide von Key in Das Jahrhundert des Kindes zustimmende Erwähnung finden. Außerdem führt sie darin den schwedischen Naturwissenschaftler Hjalmar Oehrwall (1851-1929) an, der - als Professor für Physiologie in Uppsala - in Anlehnung an die Untersuchungen von Binet ebenfalls psycho-physiologische Modelle entwarf und damit das Zusammenspiel von Nervensystem und Charakter durchschaubar machen wollte. Ähnliche Positionen vertraten um 1900 die dänischen Wissenschaftler Fejlberg und Lambek, die beide von Key in ihrem Buch Der Lebensglaube (1906) hinsichtlich ihrer psychologischen Vorstellungen ebenfalls ausführlich zitiert werden:

Indem sie die Grundgesetze des physischen Lebens auf das Seelenleben anwenden, stellen sie fest, daß freie oder gehemmte Bewegung, reiche oder dürftige Nahrung dieselbe Wirkung auf das Wachstum und die Gesundheit der Seele habe, wie auf die des Körpers; daß es folglich ebenso möglich wie notwendig sei, daß auch die Seele ihre Prophylaxe und Hygiene erhalte. Ebenso wie die Lebensfülle des Körpers von seiner eigenen organischen Energieproduktion und seinem Verbrauch abhängt, so auch die der Seele; für beide ist die Selbstproduktion die Bedingung des Lebens...

Key, E.: Der Lebensglaube, Berlin 1906, S. 389

Dass Ellen Key jedoch keine Psychologie entwarf oder vertrat, welche lediglich auf Biologie und Psychophysik im damals anerkannten akademischen Rahmen rekurrierte, wird im eben erwähnten Buch Der Lebensglaube ebenfalls evident. Wenige Zeilen, nachdem sie die Psychophysik Fejlbergs und Lambeks vorgestellt hat, beschreibt die Autorin nunmehr psychische Phänomene, die in ihrer Dynamik stark an das Seelen- bzw. Lebenskonzept Friedrich Nietzsches erinnern. Aus dem folgenden Zitat jedenfalls meint man eine Anspielung auf den „Willen zur Macht“ herauslesen zu können, der für Nietzsche angeblich in der Natur ebenso wie in der Kultur, im einzelnen Individuum ebenso wie in der Masse und im körperlichen ebenso wie im seelischen Dasein als bestimmende, das Leben unterhaltende und steigernde Kraft nachweisbar war. Eine entsprechende Energie postulierte auch Key:

Das menschliche Seelenleben wird von dem Trieb zu einer immer größeren Energieentwicklung, oder besser ausgedrückt, zu einer immer größeren seelischen Fülle beherrscht und geformt. Die Menschen bei ihrem geistigen Energieverbrauch zu leiten, ist die einzige wirkliche Aufgabe der Seelenkultur.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 389f.

Bekanntlich hat Nietzsche sein Konzept vom „Willen zur Macht“ in Anlehnung an den und Auseinandersetzung mit dem schopenhauerschen „Willen“ formuliert. Schopenhauer ging davon aus, dass sowohl die Menschen als auch die gesamte belebte Natur von einem unbewussten Drang und Trieb, denen er den Namen „Wille“ gab, beherrscht und gelebt wird. In seinem Hauptwerk Die Welt als Wille und Vorstellung (1818) unterschied der Philosoph das menschliche Bewusstsein (die sogenannte Vorstellung) vom Unbewussten (dem sogenannten Willen). Der letztere gebärde sich wie ein Riese, welcher den „Zwerg des Bewusstseins“ auf seinen Schultern trage. Das Bewusstsein meine, diesem Riesen die Richtung seiner Bewegungen vorgeben zu können, wobei jedoch der unbewusste Wille schon längst „entschieden“ habe, wann und wohin er sich bewegen wolle. Jede angeblich bewusst herbeigeführte Entscheidung eines Individuums und alle seine übrigen Lebensäußerungen sind letztlich Resultate des unbewussten Willens:

Alles Streben, Wünschen, Fliehen, Hoffen, Fürchten, Lieben, Hassen, kurz: Alles, was das eigene Wohl und Wehe, Lust und Unlust unmittelbar ausmacht, ist offenbar nur Affektion des Willens, ist Regung, Modifikation des Wollens und Nichtwollens, ist eben das, was, wenn es nach außen wirkt, sich als eigentlicher Willensakt darstellt.

Schopenhauer, A.: Die Welt als Wille und Vorstellung, Band II (1818), Zürich 1988, S. 233f.

Der schopenhauersche „Wille“ entspricht demnach nicht dem umgangssprachlichen Begriff des Willens, dem wir gemeinhin einen hohen Grad an Bewusstsein zusprechen. Vielmehr wurde er zu einem frühen Vorläufermodell des Unbewussten bzw. der unbewussten Triebe, die Sigmund Freud wenige Jahrzehnte später in seiner Psychoanalyse (z.B. in seinem topischen Seelenmodell) postuliert und beschrieben hat. In ihrem Buch Der Lebensglaube entwickelt Ellen Key Gedanken hinsichtlich einer Psychologie, die - ohne dass sie dies namentlich kenntlich macht - starke Anleihen bei Schopenhauer respektive Freud aufweisen. Den Begriff des Willens verwendet sie dabei umgangssprachlich und nicht im Sinne des Philosophen, d.h. der „Wille“ bei Ellen Key entspricht der „Vorstellung“ bei Arthur Schopenhauer:

Bis zu einem gewissen Grade können wir unsere Gedanken, unsere Gefühle, unsere Phantasie bereichern, vertiefen und vergrößern. Und dies nicht, weil der Wille frei ist, sondern weil er es nicht ist, weil er, wie das gesamte Seelenleben, Gesetzen gehorcht...

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 415

Diese Gesetze freilich, von denen Key hier spricht, entsprechen in einem erstaunlichen Ausmaß dem schopenhauerschen Willen bzw. dem Freudschen Unbewussten, das vom Begründer der Psychoanalyse als Sitz der Triebe des Menschen beschrieben wurde. Es klingt schon wie eine Vorwegnahme des erst 1923 von Freud ausformulierten Instanzenmodells (in: Das Ich und das Es), wenn Key über das Verhältnis von Bewusstsein zum Unbewussten sehr im Duktus der Psychoanalyse schreibt:

Über unserem - durch die Grundbedingungen des Daseins bestimmten und vom Willen unbeeinflußbaren - unbewußten Sein liegt unser Bewußtes. Dieses verhält sich zu unserem unbewußten Ich so wie die bebaubare Erdoberfläche sich zum Erdinnern verhält.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 415

Noch ein weiteres Zitat macht wahrscheinlich, dass Ellen Key bereits 1906 - also fünf Jahre, bevor sie die Bekanntschaft zwischen Lou Andreas-Salomé und Poul Bjerre gestiftet hatte - mit den Schriften oder zumindest mit maßgeblichen Gedanken Sigmund Freuds in Kontakt gekommen sein musste. Ähnlich wie die Schwedin schon einiges von der Dynamik zwischen bewusst und unbewusst (Ich und Es) erkannt hatte, beschrieb sie in Der Lebensglaube in Ansätzen auch die Wirkung unbewusster Leidenschaften und Antriebe sehr im Sinne der Tiefenpsychologie:

Der Einblick in das ganze unterbewußte Seelenleben, in die Abgründe unseres Wesens, aus denen Eingebungen, Leidenschaften und Willensäußerungen plötzlich auftauchen, von deren Dasein wir bisher ebensowenig eine Ahnung hatten wie von den verborgenen körperlichen Krankheitsanlagen oder Kraftmöglichkeiten, die wir in uns tragen, all dies verneint anscheinend die Möglichkeit, auch nur unsere eigene Persönlichkeit und unseren eigenen Lebensplan zielbewußt zu formen, geschweige denn die Möglichkeit der Bildbarkeit eines ganzen Geschlechtes.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 412

Keys Menschenbild und Seelenmodell geht - so kann man diese Zitate interpretieren - von einer biologisch fundierten Triebhaftigkeit des Homo sapiens aus. Anders aber als die dualistisch angelegte Triebtheorie Sigmund Freuds bevorzugte Key ein monistisches Triebmodell, das - wie eben gezeigt - an die Konzepte des „Willen“ (Schopenhauer) und des „Willens zur Macht“ (Nietzsche) erinnert. Außerdem sind in dieses Triebkonzept Ellen Keys auch manche Vorstellungen der Romantiker von einer Vis vitalis, einer Lebensschwungkraft, wie sie z.B. von dem französischen Philosophen Henri Bergson mit seinem Konzept des élan vital weiterentwickelt wurde, eingeflossen:

Das menschliche Seelenleben wird von dem Trieb zu einer immer größeren Energieentwicklung, oder besser ausgedrückt, zu einer immer größeren seelischen Fülle beherrscht und geformt.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 389f.

Dieses Triebleben nun stellt sich Key als unbewussten und weitgehend biologisch präformierten Vorgang vor. Zu dieser Grundannahme trugen die von Key rezipierten Schriften Darwins sicherlich ebenso bei wie die monistischen Überlegungen Ernst Haeckels, der – wie schon erwähnt – vor allem mit seinem Buch Die Welträtsel. Gemeinverständliche Studien über biologische Philsophie (1899) um die Jahrhundertwende europaweit bekannt geworden war. Überdies spiegeln sich in den Beschreibungen Keys bezüglich des von ihr angenommenen Trieblebens immer wieder und vorrangig schopenhauersche und nietzschesche Theoreme wider:

So wie unsere Vernunft keine unmittelbare Wirkung auf die Lebensprozesse des Körpers hat, sondern nur dahin wirken kann, Hindernisse der Bewegung aufzuheben und Nahrung zuzuführen, so hat die Vernunft auch für das Leben der Seele nur eine ordnende Aufgabe, während dieses Leben selbst in und mit der ursprünglichen instinktiven, vegetativen Seelenarbeit vor sich geht.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 389

Der Lebenstrieb bei Ellen Key entspringt einem bio-psychologischen Kern des Menschen, der ihrer Meinung nach auch das Zentrum einer Person oder eines Individuums darstellt. Seelische Gesundheit und Authentizität entstehen beim Erwachsenen nur dann, wenn seine Lebensäußerungen und seine Lebensgestaltung von diesem Zentrum her einigermaßen ungehindert ihre Energie und Richtung erhalten. Ellen Keys diesbezügliche Überlegungen nehmen Beschreibungen etwa Sigmund Freuds oder auch Georg Groddecks (1870-1937) vorweg, die das Ich oder die bewussten Anteile des Menschen ebenfalls als Abkömmlinge des unbewussten und triebhaften Person-Kerns aufgefasst haben, den sie das Es nannten. Bei Key, die den triebhaften Kern eines Individuums auch als sein „Inneres Ich“ bezeichnet hat, heißt es dazu:

So setzt das innere Ich immer mehr Kern an, so wird das äußere Ich eine immer dünnere Schale um diesen Kern. Die Seele bewahrt sich lebend, d.h. wachsend durch ihre Regungen... nicht aber die bewußten, absichtlichen Bewegungen: alles, dessen man sich befleißigt - die Gedanken, Gefühle, Stimmungen, Schönheitseindrücke, die man absichtlich hervorbringen will - wird mager... Schon der Gedanke „ich denke“ lähmt das Denken; nur der unabsichtlich entstandene Gedanke hat ein Erdreich für seine Wurzeln.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 391

Mit diesen eben zitierten Überlegungen stellte sich Ellen Key in die damals bereits über einhundert Jahre alte sogenannte „Es-denkt-Tradition“. Diese Tradition wurde von Georg Christoph Lichtenberg (1742-1799) begründet, der in seinen Sudelbüchern immer wieder darauf hingewiesen hat, dass der von René Descartes geäußerte Satz „Ich denke, also bin ich“ (cogito, ergo sum) nicht den Realitäten entspricht. Vielmehr müsse es heißen: „Es denkt, sollte man sagen, so wie man sagt: es blitzt.“

Lichtenberg, G.Ch.: Sudelbücher II, Heft K (76) (1793-96), in: Schriften und Briefe II, hrsg. v. Wolfgang Promies, Frankfurt am Main 1998, S. 412

Ich sehe tief in meine Seele hinein und ich erkenne, der Gedanke ist ein Produkt meines Systems, nicht eingeführt, ohnerachtet ich nicht zweifele, daß er häufig auf anderm Boden wächst.

Lichtenberg, G.Ch.: Sudelbücher I, Heft B (321) (1768), in: Schriften und Briefe I, hrsg. v. Wolfgang Promies, a.a.O., S. 130

Ganz ähnlich argumentierte wenige Jahre nach Lichtenberg der Dichter und Schriftsteller Karl Philipp Moritz (1756-1793), der sich in seinem Magazin zur Erfahrungsseelenkunde (1783-93) unter anderem Gedanken zur Verwendung des Begriffes „Es“ gemacht und dazu ganz im Sinne der „Es-denkt-Tradition“ ausgeführt hat:

Nur im höchsten Notfalle bedient sich die Sprache der unpersönlichen Zeitwörter, wenn uns nämlich z.B. selbst die nächste Ursache einer Veränderung oder Erscheinung in der Natur nicht einmal bekannt ist, wie bei den Erscheinungen, die man Geistern zuschreibt, wo man z.B. sagt: es wandelt, es geht um, usw. und auf diese Weise durch das unpersönliche es das unbekannte etwas bezeichnet, welches vor uns in Dunkelheit gehüllt ist... Was nun von den unpersönlichen Zeitwörtern gilt, welche eine Veränderung oder Erscheinung außer uns in der Natur anzeigen, das gilt zum Teil auch von denen, welche Veränderungen und Erscheinungen in uns selber, entweder im Körper oder in der Seele, die nicht von unserem Willen abhängig sind, bezeichnen, und diese verdienen freilich in psychologischer Rücksicht die meiste Aufmerksamkeit.

Moritz, K.Ph.: Magazin zur Erfahrungsseelenkunde, 1.Band 1783, hrsg. v. Petra und Uwe Nettelbeck, Nördlingen 1986, S. 71f.

Diese „Es-denkt-Tradition“ hat sich, ausgehend von der deutschen Aufklärung über die Romantik bis hin zu Schopenhauer und Nietzsche fortgesetzt, um dann - vermittelt über Eduard von Hartmann (1842-1906) und dessen Hauptwerk Philosophie des Unbewußten (1869) - Einzug in die tiefenpsychologischen Schulrichtungen der Psychoanalyse (Sigmund Freud), der Individualpsychologie (Alfred Adler) und der Komplexen oder Analytischen Psychologie (Carl Gustav Jung) zu halten.

Als Stichwortgeber für den Begriff des Es im Rahmen der Tiefenpsychologie gilt der weiter oben bereits erwähnte Georg Groddeck, welcher mit seinem Buch vom Es (1923), dessen Manuskript Freud in den Jahren vor seinem Das Ich und das Es (ebenfalls 1923) bereits kannte, den Terminus des Es in das psychoanalytische Vokabular eingeführt hat. Das Es Groddecks weist im Vergleich zu demjenigen Freuds jedoch einen omnipotenten und monistischen Charakter auf. Georg Groddeck war übrigens mit einer Schwedin, Emmy von Voigt, verheiratet, welche als erste einige Schriften von Freud ins Schwedische übersetzt hat. Eine Kontaktaufnahme zwischen Key und von Voigt konnte in der gesichteten Literatur allerdings nicht nachgewiesen werden. Es ist daher nicht zu klären, ob Key Schriften von Groddeck kannte; ihre monistischen Seelenkonzepte hat sie jedenfalls schon etliche Jahre vor den maßgeblichen Publikationen Groddecks formuliert.

Neben dem Gedanken einer unbewussten und monistisch konzipierten Seelenenergie weist Key in ihren psychologischen Texten noch weitere Parallelen zum psychoanalytischen Konzept der Psyche auf. Freud war von Libidoquanten ausgegangen, welche letztlich die biopsychologische Kraft- und Energieform im Menschenleben bedeuten sollen und deren Schicksal für Gesundheit und Krankheit, für Triebbefriedigung und Sublimierung verantwortlich zeichnet. Dem Begründer der Psychoanalyse zufolge unterliegen diese Trieb- und Energiequanten verschiedenen Organisationsprinzipien, die er als Phasen der psychosexuellen Entwicklung - polymorph-pervers, oral, anal, phallisch und genital - beschrieben hat.

Siehe hierzu: Freud, S.: Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905), in: Gesammelte Werke Bd. V, Imago-Ausgabe 1948, Frankfurt am Main 1999

Ellen Key kennt in ihren Schriften zwar keine Libidoquanten und auch keine psychosexuellen Entwicklungsstufen, beschreibt jedoch z.B. in Der Lebensglaube recht ausführlich, wie die seelische Energie, die sie als eine psychophysische konzipiert, als Quantität gedacht letztlich die Qualitäten des individuellen Lebens determiniert:

Man ahnt noch nicht einmal das Grundgesetz des Lebens der Seele, das Gesetz, das man doch auf dem Gebiet des Physischen einsieht: daß ohne Ausgaben an Seele keine Einkünfte an Seele gewonnen werden können; daß, je kräftiger der Verbrauch ist, desto mehr Energie geschaffen wird.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 397

Key hoffte, aus ihrer „seelischen Energie- und Bewegungslehre“ auch eine „Bau- und Wachstumslehre“ der Seele wie auch der Persönlichkeit entwickeln zu können. Ein derartiges Konzept, das man in psychologischer Terminologie auch als „Charakterpsychologie“ oder als „Persönlichkeitspsychologie“ bezeichnen könnte, hat die schwedische Reformpädagogin jedoch nicht systematisch ausgearbeitet. In ihrem Buch Der Lebensglaube sammelte sie lediglich „ohne alles System mitgeteilte Gedanken“

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 399

So reflektiert sie etwa das Verhältnis von Biologie und Biographie und ihre Auswirkungen auf das seelisch-geistige Niveau des Individuums. Hinsichtlich der Entwicklung eines Menschen und seines Charakters müsse man sowohl seine angeborenen und biologisch determinierten Ausprägungen an Vitalität, Zugewandtheit zur Welt und Wachheit als auch seine Erziehung und Formung bezüglich psychischer, sozialer und geistiger Fähigkeiten berücksichtigen. Nur das Zusammenspiel dieser verschiedenen Ebenen mache verständlich, mit welchen charakterlichen und persönlichkeitsbedingten Eigenarten der Einzelne sein Leben gestaltet:

Abgesehen von Zeitgeist und Erziehung werden die Menschen mit verschiedener Möglichkeit der Seelensteigerung geboren. Der Erfolg der Kultur der Seele hängt ebenso wie der der Erde von dem ursprünglichen Erdreich und dem umgebenden Luftstrich ab. Man findet oft bei den „Konservativen“ ein reiches seelisches Erdreich, ein Resultat edler Geschlechtssitte oder christlicher Lebensgestaltung. Doch diese verstehen wiederum den Begriff der Lebenskunst nicht... Sie meinen ihre Seele zu veredeln, wenn sie sie nach den Kulturplänen der guten Gesellschaftssitte und der religiösen Frömmigkeit gebrauchen. Denen hinwiederum, die den Begriff verstehen, fehlt oft ein wertvoller Stoff, aus dem sie schaffen könnten.

Key, E.: Der Lebensglaube, a.a.O., S. 406

Weite Passagen in Der Lebensglaube sind der Frage gewidmet, wie Individuen ihr seelisch-geistiges Niveau steigern und für sich Lebenskunst erobern können. Allein die Fragestellung, mehr aber noch die diversen Antworten darauf erinnern immer wieder an die nietzschesche Philosophie des „Übermenschen“, der für Key zu einer Metapher geworden ist, mit der sie das Ziel aller Selbstwertsteigerung und Entwicklung von psychischen, sozialen und intellektuellen Fertigkeiten bezeichnet. Da sie mehrfach schildert, wie ihrer Meinung nach eine derartige Evolution lediglich einzelnen Menschen zugute kommt und die Majorität der Vielen wahrscheinlich von einem derartigen Prozess kaum tangiert werden wird, erörtert die Autorin immer wieder auch ihre eigenen Zweifel und Konflikte, die mit einer derartigen „monumentalischen Psychologie“ eng verbunden sind.

Dieser Begriff kann als eine Anlehnung an den Terminus der „monumentalischen Geschichtsschreibung“ aufgefasst werden, den Nietzsche in seiner zweiten Unzeitgemäßen Betrachtung: Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das menschliche Leben (1874)

Siehe hierzu: Nietzsche, F.: Zweite Unzeitgemäße Betrachtung: Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das menschliche Leben (1874), in: Kritische Studienausgabe (KSA), Band 1, hrsg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 1999

Wegen keiner anderen gesellschaftlichen und kulturellen Funktion und Rolle wurde Ellen Key derart bekannt wie wegen derjenigen der Pädagogin. Insbesondere mit ihrem Buch Das Jahrhundert des Kindes (1900) hat sich die schwedische Schriftstellerin als Reformpädagogin nicht nur in Skandinavien, sondern europa- oder sogar weltweit einen Namen gemacht. Zusammen mit ihren konkreten praktischen Versuchen, Kinder oder auch Erwachsene in einer menschengemäßen Art und Weise zu unterrichten, geriet dieses Buch beinahe zur theoretischen Bibel der Pädagogik des 20. Jahrhunderts. Was aber macht die Erziehungslehre von Ellen Key aus?

Um dieser Frage nachzugehen, wird es notwendig sein, sowohl die theoretischen Ausführungen - insbesondere das Buch Das Jahrhundert des Kindes - als auch die von Key praktizierten pädagogischen Versuche genauer darzustellen und zu erörtern. Dabei wird rasch deutlich, dass Ellen Key mit ihren Ansichten und Haltungen zur Erziehung auf eine bis in die Renaissance zurück reichende Tradition aufbauen konnte. Sie war sich dieser historischen Wurzeln sehr wohl bewusst; in ihrem Buch Das Jahrhundert des Kindes hat sie auf ihre Vorläufer beredt hingewiesen und deren Leistungen wie auch Einflüsse auf ihre eigenen pädagogischen Überlegungen detailliert dargelegt.

Michel de Montaigne (1533-1592)

Als wichtigsten „Pädagogen“ der Spätrenaissance nennt Ellen Key den französischen Moralisten Michel de Montaigne (1533-1592). Montaigne hatte eine humanistische Ausbildung genossen und war mit den Autoren der griechischen und römischen Antike gut vertraut. Nach seiner Schulausbildung in Bordeaux und Toulouse studierte er Juristerei und war eine Zeit lang als Richter im Parlament von Bordeaux tätig. Nachdem er außerdem noch das Bürgermeisteramt dieser Stadt für zwei Jahre innegehabt hatte, zog sich Montaigne 1571 von seinen öffentlichen Pflichten zurück und lebte von da an vorrangig in seinem Turm, der eine reichhaltige Bibliothek beherbergte.

Hier schrieb er seine berühmten Essais, die ab 1580 in mehreren Etappen publiziert wurden. Diese meist nur wenige Seiten umfassenden Aufsätze, von denen Montaigne meinte, er selbst sei ihr einziger Inhalt, wurden in der Folge sowohl bezüglich ihrer Form und ihres Stils als auch wegen ihres Inhalts zu einem vorbildlichen Modell der französischen, später auch der deutschsprachigen Moralisten (z.B. La Rochefoucault, Chamfort, Vauvenargues, Lichtenberg oder Jean Paul). Auf einige dieser Moralisten hat sich Ellen Key in ihrem Werk explizit bezogen.

Was aber macht nun den Reiz der montaigneschen Essais aus, und inwiefern werden in ihnen pädagogische Grundsätze und Überlegungen ventiliert, die für Ellen Key Relevanz bekamen? Schon in der Einleitung, überschrieben mit „An den Leser“, hat Montaigne darauf hingewiesen, dass es sein Bestreben war, über sich auf eine gänzlich uneitle und ehrliche Art zu berichten:

Dieses Buch, Leser, gibt redlich Rechenschaft. Sei gleich am Anfang gewarnt, daß ich mir damit kein anderes Ziel als ein rein häusliches und privates gesetzt habe. Auf deinen Nutzen war mein Sinn hierbei ebenso wenig gerichtet wie auf meinen Ruhm - für beides reichen meine Kräfte nicht aus... Ich will, daß man mich hier in meiner einfachen, natürlichen und alltäglichen Daseinsweise sehe, ohne Beschönigung und Künstelei, denn ich stelle mich als den dar, der ich bin. Meine Fehler habe ich frank und frei aufgezeichnet, wie auch meine ungezwungene Lebensführung, soweit die Rücksicht auf die öffentliche Moral mir dies erlaubte.

Montaigne, M. de: Essais (1580ff.), Erste moderne Gesamtübersetzung von Hans Stilett, Frankfurt am Main 1998, S. 5

Diese unprätentiöse Art der Selbstdarstellung bewirkte, dass sich in den Schilderungen Montaignes außerordentlich viele Leser wiederfanden und sich mit seinen Eigentümlichkeiten, Unebenheiten und Defiziten ebenso wie mit seinen Qualitäten leicht identifizieren konnten. Darüber hinaus gelang dem französischen Moralisten mittels dieser ungewöhnlichen „Selberlebensbeschreibung“ (Jean Paul) eine Art von fundamentaler Anthropologie, welche nicht nur das Individuum Montaigne, sondern - ausgehend von diesem konkreten Einzelnen - die Conditio humana zu ihrem Inhalt hat.

Neben vielen anderen Aspekten zählen auch die Phänomene des Lernens sowie der Lern- und Erziehungsfähigkeit des Menschen zu den essentiellen Bestandteilen der Gattung Homo. Diese Facetten hat Montaigne in seinen Essais ebenfalls beschrieben, und auf diese Passagen nahm Ellen Key Bezug, als sie den französischen Moralisten als einen für sie wichtigen Vorläufer der Pädagogik deklarierte.

Bevor wir auf die inhaltlichen Aspekte der montaigneschen Pädagogik näher eingehen, soll noch darauf hingewiesen werden, dass Ellen Key viele ihrer kürzeren Arbeiten und Aufsätze ebenfalls als „Essays“ bezeichnet und schon allein durch diese Bezeichnung eine formale Parallele zu Montaigne und dessen Werk hergestellt hat. Vor allem aber die inhaltlichen Entsprechungen zwischen den Ausführungen zur Erziehung bei Montaigne und denjenigen Ellen Keys, welche die schwedische Reformpädagogin als „psychologische Pädagogik“ bezeichnet hat, haben dazu beigetragen, dass sie über den französischen Moralisten schrieb:

Die psychologische Pädagogik hat hohe Ahnen... In seinen Essais und seinen Briefen an die Gräfin de Gurson findet man schon alle Grundzüge der Erziehung der Zukunft! Montaigne kennt die Fähigkeit der Gewohnheit, die Natur umzuorganisieren, und schärft darum ein, daß die erste Aufgabe der Erziehung das Beibringen der richtigen Gewohnheiten sei.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes (1900), Weinheim und Basel 2000, S. 122

Vor allem in seinem Essay Über die Knabenerziehung, den Montaigne als Brief an die Gräfin de Gurson konzipiert hatte, lassen sich die wichtigsten pädagogischen Prinzipien und Überlegungen des französischen Moralisten nachlesen. In diesem Rahmen weist er z.B. auf die Rolle des Lehrers und auf dessen charakterliche und intellektuelle Fähigkeiten hin, welche für die Erziehung des Kindes von nicht zu überschätzender Wichtigkeit seien. Nur edle und hoch gesinnte Persönlichkeiten taugen nach Montaigne für das Geschäft der Erziehung; Kleingeister, Philister und Spießbürger bilden die Zöglinge zu Imitaten ihrer eigenen intellektuellen, sozialen und emotionalen Beschränktheit heran. Diese Forderung Montaignes findet die volle Zustimmung Ellen Keys, wobei sie allerdings sehr realistisch feststellt:

Aber unsere Pädagogen sind noch in der Regel keine hohen und großen Geister. Darum führen sie freilich große pädagogische Worte auf den Lippen, aber in ihrem Herzen - und in ihren Werken - sind sie weit davon entfernt.

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 122f.

Auch die Art und Weise, wie Lehrer ihren Schülern diverse Stoffe vermitteln sollen, ist bei Montaigne schon sehr ausführlich beschrieben worden und wurde von Key durchaus anerkannt. Für den französischen Moralisten bedeutete Lernen keineswegs ein bloßes Auswendig-Hersagen von Fakten; vielmehr legte er hohen Wert darauf, dass der Lernende den Stoff vollumfänglich assimilieren und zur Anwendung bringen können sollte. Die selbständige Aneignung von Tatsachen und Zusammenhängen war das erklärte Ziel der montaigneschen Pädagogik, und alle Formen der Unselbständigkeit und Abhängigkeit der Schüler waren ihm ein Gräuel. Eigene Urteile zu fällen und diese mit eigenen Worten auszudrücken - das war es, wozu der französische Moralist Menschen anleiten und wozu er sie fördern wollte. In dem erwähnten Essay lesen wir dazu:

Von klein auf schreit man uns die Ohren voll, als ob man unablässig in einen Trichter nachschütte, und nichts anderes haben wir zu tun, als immer wieder nachzusprechen, was man uns vorgesprochen hat. Ich möchte, daß der Erzieher es besser mache und von Anfang an die seinen Händen anvertraute Seele je nach Leistungskraft ihr Können vorführen und selber die Gegenstände richtig einschätzen, unterscheiden und wählen lasse: manchmal mit und manchmal ohne seine Wegweisung. Ich will nicht, daß er allein sich etwas ausdenke und davon rede, ich will, daß er seinem Zögling zuhöre, wenn der seinerseits redet... Meistens schadet die Autorität der Lehrenden den Lernenden.

Montaigne, M. de: Essais, a.a.O., S. 83

Auch dieses Plädoyer für eine „antiautoritäre Erziehung“ fand die Zustimmung Ellen Keys. Ebenso wie ihr französischer Vorläufer bestand Key darauf, den Unterricht zu einem dialogischen Ereignis werden zu lassen, bei dem zwei oder mehrere Individuen auf möglichst einer Ebene miteinander kommunizieren und sich austauschen. Nicht eine durch Rollenzuschreibung legitimierte Hierarchie zwischen Lehrer und Schüler, sondern das solidarische Lehren und Fördern sollen nach Key im Mittelpunkt des pädagogischen Prozesses stehen. Dazu braucht es vor allem eine tragfähige und emotional zugewandte Beziehung zwischen den Pädagogen und ihren Zöglingen, die das Fundament für jegliches Lernen abgibt.

Das Lernziel eines jeden Unterrichts besteht nach Montaigne - und auch nach Key - in einer Steigerung der Souveränität, Eigenständigkeit und Mündigkeit des Schülers. Ähnlich wie Immanuel Kant in seinem berühmten Aufsatz über die Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (1784) geschrieben hat, dass Aufklärung „der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit“ sei und deshalb das Motto der Aufklärung lauten müsse: „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“

Kant, I.: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (1784), in: Werke in sechs Bänden, hrsg. v. Wilhelm Weischedel, Band VI, Darmstadt 1998, S. 53

Unsere Seele bewegt sich nur noch nach der Vorgabe dessen, was die Hirne anderer ausgeheckt haben, Gefangene und Sklaven von deren Lehrautorität. Man hat uns so eng ans Gängelband genommen, daß wir keinen Schritt mehr allein tun können. Unsere Kraft und Freiheit sind erloschen. Niemals werden wir mündig sein.

Montaigne, M. de: Essais, a.a.O., S. 83

Es sind insbesondere diese Aufforderungen Montaignes zum Selber-Denken und zur autonomen Handlung, welche Key bejahte. In Das Jahrhundert des Kindes plädiert sie Mal um Mal für eine derartige Zielsetzung der Pädagogik, die weit entfernt ist von allen Dressurmaßnahmen der herkömmlichen Erziehung. Das Kind als zukünftiges autonomes Subjekt - das war Maß und Münze der keyschen Pädagogik, und an diesem hehren Ziel sollten sich alle anderen curricularen Inhalte wie auch pädagogischen Maßnahmen und Methoden orientieren.

Es versteht sich von selbst, dass Montaigne (und natürlich auch Ellen Key) bei einem solchen erzieherischen Prozess auf Gewaltanwendung - egal ob seelisch oder körperlich - völlig zu verzichten forderte. Wachstumsprozesse, welche die Eigenständigkeit und Unabhängigkeit des Zöglings intendieren, können dem französischen Moralisten zufolge nie und nimmer mit Prügel oder Strafen induziert werden; vielmehr sind Ermutigung und wohlwollende Atmosphären eine Conditio sine qua non der Erziehungskunst. Nicht die Rute, sondern blühende und grüne Zweige und Blumen sollten die Schulzimmer schmücken, in denen sich Kinder und Jugendliche heimisch fühlen. Dieses Plädoyer Montaignes für eine gewaltfreie Erziehung übernimmt Ellen Key uneingeschränkt:

Wie paßt das nicht noch immer auf unsere eigene Zeit, wo die rohe Grausamkeit allerdings weniger groß ist, aber die pedantische Disziplin die sittlichen Begriffe fälscht, indem sie das Kleine groß und das Große klein macht; wo - in der Knabenschule - Schläge und Anmerkungen die Temperatur der Laune des Lehrer angeben, aber nicht den Gehalt der Anlagen des Schülers; wo der Kleinsinn an jedem zweiten Katheder seinen Altar hat!

Key, E.: Das Jahrhundert des Kindes, a.a.O., S. 126

Ein Gedanke Montaignes, der in der Pädagogik Ellen Keys ebenfalls eine gewichtige Rolle spielte, war die Orientierung des Lehrstoffes an der Wirklichkeit. Der französische Moralist wollte sich und andere nicht mit bloßem Bücherwissen schulen, sondern die Welt, das Leben und die Mitmenschen auf eine sehr direkte und unverfälschte Art kennen lernen. Das Leben, und nicht irgendein in verstaubten Beamtenstuben ausgeklügeltes Curriculum, stellt den eigentlichen Lehrstoff für uns Menschen dar. Viele Schulen und die in ihnen unterrichtenden Lehrer bedeuten dabei regelrechte Hindernisse, die überwunden oder abgeschafft werden müssten. So ist es auch zu verstehen, wenn Montaigne ausruft: „Für das Denken kann ein Einfall bei Tische, eine Dummheit eines Bedienten ein ebenso guter Lernstoff sein wie ein Buch.“

Wenn die Welt, das Dasein und die Mitmenschen den eigentlichen Stoff des Lernens abgeben, kann man nach Montaigne als gewichtiges Ziel aller Pädagogik auch die sogenannte Lebenskunst auffassen. Was sollen uns Detailwissen und Faktensammlungen bedeuten, wenn sie nicht letztlich dazu dienen, unsere Existenz lebenswerter und glücklicher zu machen? Was können uns komplexe mathematische oder physikalische Zusammenhänge sagen, wenn wir nicht gleichzeitig im Umgang mit unserem Körper, unserem Lebensvollzug und unseren Mitmenschen klug und geschult werden?

Ähnlich wie einige Generationen später Friedrich Nietzsche, der in seinen Schriften von Montaigne immer in den höchsten Tönen gesprochen hat, lässt auch der französische Moralist jegliche Pädagogik und alle Philosophie am Leitfaden des Leibes und des konkreten und alltäglichen Lebensvollzuges entspringen. Die Res non naturales (die „nicht-natürlichen Dinge“), die bereits in der Philosophie und Medizin der griechischen und römischen Antike eine gewichtige Rolle gespielt haben, kehren bei Montaigne, Nietzsche und dann auch bei Ellen Key als Hauptinhalte eines Curriculums der Lebenskunst und einer wahrhaft humanistischen Pädagogik wieder.

Jean-Jaques Rousseau (1712-1778)

Einen noch viel größeren Einfluss auf das Denken und die pädagogischen Ansichten Ellen Keys als Montaigne nahm der französisch-schweizerische Kulturkritiker und Philosoph Jean-Jaques Rousseau (1712-1778).Rousseau zählte zu den schillerndsten und meist zitierten Figuren der französischen Aufklärung und des gesamten 18. Jahrhunderts. Dieser Citoyen de Genève hat sowohl mit seinen pädagogischen wie auch staatstheoretischen Schriften seinem Jahrhundert einen Stempel aufgedrückt, dessen Prägekraft bis ins 21. Jahrhundert weiter wirkt.