Weit verbreitet – so weit verbreitet, daß Kamp (1993, 36) von einem „common-sense-Standpunkt“ sprechen kann – sind die Definitionen, die Max Weber vorgeschlagen hat:

„Macht bedeutet jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel, worauf diese Chance beruht; Herrschaft soll heißen die Chance, für einen Befehl […] Gehorsam zu finden; […]“ (M. Weber 1922, Erster Teil, Kap. I, § 16 [1972 ff., S. 28] – Hv. d. Vf.In).

Und präziser noch:

„Wir wollen im folgenden den Begriff der Herrschaft im engeren Sinne gebrauchen, welcher der durch Interessenkonstellationen, insbesondere marktmäßig, bedingten Macht, die überall formell auf dem freien Spiel der Interessen beruht, gerade entgegengesetzt ist, also identisch ist mit autoritärer Befehlsgewalt.“ (ebd., Zweiter Teil, Kap. IX, § 1 [1972 ff., S. 544]).

Schließlich soll es, damit nach Weber von Herrschaft gesprochen werden kann, nicht genügen, daß der Befehl faktisch befolgt wird („bloße äußere Resultante“) (ebd.), sondern dem Befehl soll – so die Paraphrase von Lukes (1982a, 139 / b, 110) – „willentlich Gefolgschaft“ geleistet werden: Auch „in jedem autoritären Pflichtverhältnis [bleibt] faktisch ein gewisses Minimum von eigenem Interesse des Gehorchens daran, daß er gehorcht, normalerweise eine unentbehrliche Triebfeder des Gehorsams.“ (M. Weber 1922, Zweiter Teil, Kap. I, § 16 [1972 ff., S. 543]).

Diese Unterscheidungen (zwischen Macht und Herrschaft sowie zwischen willentlicher und bloß äußerlicher Gefolgschaft) – nebst der Tatsache, daß der Begriff der Macht als zu „amorph“ (M. Weber 1922, Erster Teil, Kap. I, § 16 / 1972 ff., S. 28]) aus dem expliziten Bereich soziologischer Untersuchung ausgeschlossen wird

„Webers systematische Soziologie enthält […] nur eine knappe Definition der Macht“. Denn „eigentlich kann allein sie [die Herrschaft, der dann auch mehr als 1/3 von Wirtschaft und Gesellschaft gewidmet ist] mit den Mitteln der Soziologie untersucht werden“ (Neuenhaus 1998, 77). Weber „konzentriert […] sich auf die […] Formen der Herrschaft und ihre Legitimation. Die Kategorie der Macht wird demgegenüber nur skizzenhaft projiziert. Anders gesagt, der Begriff der Macht erscheint als eine Art definitorische Brücke zur Entfaltung der Herrschaftssoziologie.“ (Lenz 1990/95, 54). Während wir in letzterem Weber folgen, plädiert Lenz statt dessen für eine „herrschaftsfremde Deutung“ von Macht (55). Eine solche „herrschaftsfremde Deutung“ von Macht erscheint aus zwei Gründen problematisch: Der Begriff „Macht“ verliert seine Trennschärfe nicht nur (1.) gegenüber bloßer eigener Handlungsfähigkeit („Autonomie“) [Lenz (1990/95, 64, 76, FN 61) versucht diese Konsequenz richtigerweise zu vermeiden, indem sie den Macht-Begriff vornherein relational definiert („gegenseitiger Einfluß“ – Hv. d. Vf.In)], sondern (2.) auch gegenüber dem soeben zitierten Begriff des Einflusses. „[…] people exercise mutual influence and control over one another’s conduct in social interactions, and it may not be helpful to treat this as an exercise of power at all.“ (Pringle 2000, 1660). Statt „Macht“ in einer „herrschaftsfremde[n] Deutung“ letztlich mit „Einfluß“ gleichsetzten, erweist sich der Macht-Begriff nach hiesiger Ansicht gerade als „Brücke“ zwischen „Einfluß“ (der bspw. auf der bloßen Kraft des besseren Arguments beruhen kann) und Herrschaft (als institutioneller Verdichtung von Macht) als nützlich. Ein solcher Machtbegriff bildet das ab, was in Endnote 135 unter dem Stichwort „realistisch“ angesprochen wird (auch wenn es selbstverständlich möglich wäre, jene Phänomene mit einem anderen Wort zu belegen, und – entsprechend – das Wort „Macht“ zur Bezeichnung anderer Phänomene zu verwenden).

Nämlich den, daß damit ‚Macht‘, soweit sie nicht zugleich Herrschaft ist, aus dem – bei Weber in Kap. III des Ersten Teils von Wirtschaft und Gesellschaft erörterten – politisch problematischen Bereich (Gibt es legitime Herrschaft? Worin kann die Legitimation bestehen?) herausgehalten werden soll.

Diese Ausklammerung könnte sich evtl. darauf stützen, daß nach Webers Definition „Macht“ auch dann vorliegt, „wenn gar nicht widerstrebt wird“ (insofern zutr.: M. Jäger 1983, 43; s.a. Bahrdt 1992, 163). Denn nach Weber liegt Macht nicht allein dann, sondern „auch“ dann vor, wenn ein Wille „gegen Widerstreben“ durchgesetzt wird. Dadurch besteht die Gefahr, daß der Macht-Begriff „leer“ (M. Jäger 1983, 43) bzw. (wie es zutreffenderweise heißen müßte:) übervoll wird. Denn er würde jede erfolgreiche intentionale menschliche Handlung umfassen – sei es, daß sie gegen Widerstreben anderer durchgesetzt wird oder sei es, daß sie ohne ein solches Widerstreben vollzogen wird. Eine erfolgreiche menschliche Handlung, die nicht den Willen anderer Personen verletzt, wäre jedenfalls im Rahmen einer bürgerlich-modernen Freiheits- und Subjektkonzeption unproblematisch, d.h.: nicht weiter legitimierungsbedürftig. Insofern könnte also eine Entgegensetzung zwischen Macht und Herrschaft in der Tat den oben im Haupttext angesprochenen Effekt (Heraushalten von Macht aus dem politisch problematischen Bereich bewirken). Nicht notwendigerweise unproblematisch wäre eine solche Handlung, die den Willen anderer Personen nicht verletzt, aber im Rahmen einer postmodernen und/oder marxistischen Konzeption, die den vermeintlich authentischen Willen der Subjekte nicht zur entscheidenden Instanz erklärt. Insofern könnte auch ein sehr ‚weicher‘ (herrschafts-ferner) Macht-Begriff Machtphänomene nicht erfolgreich außerhalb jeder Kritik stellen. Dennoch sollte eine Unterscheidung zwischen Macht sowie Einfluß, der nicht auf Macht beruht, erhalten bleiben.

So hat denn auch Steven Lukes auf dem 21. Deutschen Soziologentag ausdrücklich bemängelt:

„Diese Einschränkungen führen dazu, daß Webers Herrschaftssoziologie nicht nur alle Machtstrukturen ausschließt, die durch Märkte und ähnliche ‚Interessenkonstellationen‘ gebildet wurden […]; ausgeschlossen blieben auch Machtstrukturen, die vornehmlich auf Zwang beruhen, und die sind historisch sicherlich nicht gerade die Ausnahme.“ (Lukes 1982a, 139 / b, 110).

Dieser Verdacht erscheint aber dennoch hergeholt, denn Weber benötigt seine enge Definition nicht, um das, was andere noch als Herrschaft bezeichnen, aus der Schußlinie zu nehmen. Weber hält Herrschaft selbst auf der Grundlage seiner engen Definition für unvermeidlich.

Wohl vor dem (unausgesprochenen) Hintergrund eines allgemeinplätzigen Begriffs von „An-archie“, der Nicht-Herrschaft als Desorganisation auffaßt, ist für Weber Herrschaft zwar nicht omnipresent, aber omnihistorisch – sie ist das was, gesellschaftliche Rationalität (zumindest in einer abgeschwächten Version des ‚Formens‘/Strukturierens und ‚Zieledefinierens‘) (also die Möglichkeit von Zusammenleben) sicherstellt:

„‚Herrschaft‘ in ihrem allgemeinsten, auf keinen konkreten Inhalt bezogenen Begriff ist eines der wichtigsten Elemente des Gemeinschaftshandelns. Zwar zeigt nicht alles Gemeinschaftshandeln herrschaftliche Struktur. Wohl aber spielt Herrschaft bei den meisten seiner Arten eine sehr erhebliche Rolle, […]. Ausnahmslos alle Gebiete des Gemeinschaftshandelns zeigen die tiefste Beeinflussung durch Herrschaftsgebilde. In außerordentlichen vielen Fällen ist es die Herrschaft und die Art ihrer Ausübung, welche aus einem amorphen Gemeinschaftshandeln erst eine rationale Vergesellschaftung erstehen läßt, und in anderen Fällen, wo dem nicht so ist, ist es dennoch die Struktur der Herrschaft und deren Entfaltung, welche das Gemeinschaftshandeln formt und namentlich seine Ausgerichtetheit auf ein ‚Ziel‘ überhaupt erst eindeutig determiniert.“ (M. Weber 1922, Zweiter Teil, Kap. I, § 16 [1972 ff., S. 541]).

Folglich setzt Weber – anders als seine kurzen (oben S. 69 zitierten) Definitionen vielleicht nahelegen – die Macht der Herrschaft nicht in einer Weise entgegen, wie Hannah Arendt

„Zwischen Macht und Gewalt gibt es keine quantitativen oder qualitativen Übergänge; man kann weder die Macht aus der Gewalt noch die Gewalt aus der Macht ableiten, weder die Macht als den sanften Modus der Gewalt noch die Gewalt als die eklatanteste Manifestation der Macht verstehen.“ (Macht und Gewalt, München, 1970, 57 f. zit. n. Greven 1991, 130. „Über Macht verfügt niemals ein Einzelner …Wenn wir von jemandem sagen, er ‚habe die Macht‘, heißt das in Wirklichkeit, daß er von einer bestimmten Anzahl von Menschen ermächtigt ist, in ihrem Namen zu handeln.“ (Arendt, a.a.O., 45 zit. n. Greven 1991, 131 – Hv. d. Vf.In). Im Hintergrund von Arendts Begriffsbildung steht ein idealisiertes Bild der griechischen und römischen Antike (s. Greven 1991, 131). Macht bzw. Machtausübung habe dort – so Arendt – im „Modus der ‚Verständigung‘“ emergiert (Greven 1991, 132).

„Herrschaft ist […] ein Sonderfall von Macht.“ (M. Weber 1922, Zweiter Teil, Kap. I, § 1 [1972 ff., S. 541]; s. zur „Mannigfaltigkeit der Machtformen“ und der Spezifik von „Herrschaft“ auch S. 544).

So auch (allerdings ohne expliziten Bezug auf Weber) Bahrdt 1992, 162: „‚Herrschaft‘ ist […] ein Spezialfall von ‚Macht‘. Jedes Herrschaftsverhältnis ist auch ein Machtverhältnis. Aber nicht jedes Machtverhältnis verfestigt sich so, daß man von Herrschaft reden kann.“

Weder unter dem Gesichtspunkt der „Herrschaft“, die Weber als notwendig ansieht, noch unter dem Gesichtspunkt der „Macht“, die für Weber nicht Gegenteil von Herrschaft, sondern Oberbegriff von Herrschaft und anderen Machtphänomenen ist, dient bei Weber die (teilweise) Unterscheidung von Macht und Herrschaft dazu, „Macht“ als unproblematisch aus dem Begriff „Herrschaft“ auszugrenzen.

Vielleicht läßt sich sogar sagen, sie dient dem ambitionierteren Ziel, nicht nur Macht, sondern sogar Herrschaft ausdrücklich (und eben nicht durch verschleiernde Umbenennung) zu rechtfertigen. Dies spricht allerdings nicht gegen Webers Begriffsbildung, sondern ausschließlich – nach hiesiger Ansicht – gegen seinen politischen Standpunkt. Daß von diesem Standpunkt die wissenschaftliche Begriffsbildung nicht beeinträchtigt ist, zeigt das Gegenbeispiel Foucault, der bei einer ähnlichen Definition der Begriffe „Macht“ und „Herrschaft“ trotzdem macht- und herrschaftskritisch ist (s. unten S. 73).

Trotzdem erscheint uns der Weberianische Herrschaftsbegriff unter zwei Gesichtspunkten zu eng zu sein. Der (1.) Gesichtspunkt bezieht sich auf die „autoritäre Befehlsgewalt“ als ein Definiens von Herrschaft. Diese wird quasi-juridisch

Der Terminus „juridisch“ akzentuiert mehr den Gegenstandsbereich der Rechtstheorie, während „juristisch“ eher den Bereich der Rechtsanwendung (im Rahmen eines konventionellen Gegensatzes von Theorie und Praxis gesprochen: ‚der Praxis‘ von Rechtsstreitigkeiten) konnotiert [o. Verf., 1975, S. 85, Anm. a)].

zu (1.): Daran scheint uns –

• in Übereinstimmung mit dem Foucaultschen [siehe dazu unten sub b), S. 72 ff.]
  
  und

• dem marxistischen Diskurs, in dem ‚Herrschaft‘ eher die (zeitweilige) Verfestigung von Macht, „das ‚Übergewicht‘, die ‚Vormacht‘ einer Gruppe oder sozialen Kraft bezeichnet“,

  Herrschaft könnte folglich vielleicht als das definiert werden, was M. Jäger (1983, 45) in Anknüpfung an K. Deutsch (The Nerves of Government, New York,1966) als „Netto-Macht“ bezeichnet: die (so dürfte hinzufügen sein: strukturell bedingte; vgl. Endnote 140) Möglichkeit für A sich gegen B mehr durchzusetzen als B gegen A. Oder das, was Hobbes tautologisch als Macht schlechthin definiert: „Macht [ist] ganz einfach nichts anderes als das Mehr der Macht des einen gegenüber der eines anderen“ (Elements of Law Natural and Politic, Teil 1, Kapitel 8, Sektionen 3 und 4 zit. n. Lukes 1982a, 137 / b, 108 bei FN13). In gleiche Richtung (Herrschaft = systematisch ungleiche Verteilung von Macht) geht auch die Definition von Boudon/Bourricaud (1984, 199): „Zwischen Individuen, Gruppen, Klassen und Staaten sind die Verhältnisse im Hinblick auf Macht, Ansehen und Einkommen bzw. Vermögen durch eine mehr oder weniger ausgeprägte Ungleichheit gekennzeichnet. […]. Sie bilden ein System. Es ist dieses System, das man mit dem Begriff ‚Herrschaft‘ bezeichnet.“

  während ‚Macht‘ (d.h.: Macht als solche, d.h. nicht unter dem Aspekt ihrer Verfestigung zur „Vormacht“ einer sozialen Kraft betrachtet) eher den dynamischen Aspekt, „die Motorik, die Bewegung“ konnotiert (Balibar 1985, 809), also auch die (partielle) Gegenmacht der beherrschten Kraft einschließt

  Uns scheint es also durchaus richtig zu sein, die Begriffe „Macht“ und „Herrschaft“ „überlappend und [folglich] teilweise austauschbar“ zu verwenden (vgl. Balibar 1985, 809). Zur Rechtfertigung eines solchen ‚herrschaftsnahen‘ Machtbegriffs s.a. oben das Ende von Endnote 133.

  ^,

  Eine ähnliche Herrschaftsdefinition wird schließlich bspw. im Rahmen dessen, was vielleicht der theoretische Anarchismus Karl Otto Hondrichs (1973, 8 [zum erkenntnisleitenden Interesse], 10 oben, 24 oben, 190 ff. [bes. 219: „Herrschaftskritik mit praktischem Anspruch“]) genannt werden kann, vertreten: Herrschaft sei „die Bindung von Beeinflussungschancen an Positionen mit formal geregelten Entscheidungsbefugnissen“; sie lege insofern Macht in einem gewissen Sinne „an die Kette“ (90, s.a. 37 oben).

– zwar eines richtig zu sein: nämlich Webers Abstellen für den Herrschaftsbegriff auf die Herausbildung „besonderer Instanzen und Instanzenzüge“ (M. Weber 1922, Zweiter Teil, Kap. I, § 1 [1972 ff., S. 543]), auf die „Geregeltheit“ und einen  „ Z w a n g s a p p a r a t “  (ebd., S. 544 – gesperrt i.O.).

Zust. auch Flechtheim 1991, 218: Es könne „zwischen der Macht als einer relativ vorübergehenden und wenig stabilen Beziehung einerseits, der H[errschaft] als einem festgefügten und meist durch formale Regeln, Sanktionen und materielle Mittel abgestütztes System andererseits“ unterschieden werden. Vgl. auch Knapp 1992, 292: „Während Macht gemeinhin als polymorphes Phänomen in sozialen Beziehungen betrachtet wird, bezeichnet der Herrschaftsbegriff im engeren Sinne Formen institutionalisierter und systematisierter Machtausübung.“ S.a. Bahrdt 1992, 162, 166: „Herrschaft findet meist mit Hilfe von Institutionen statt.“ „In einigen Fällen verdichtet, verfestigt und akkumuliert sie sich zu Herrschaft. Herrschaft ist ein Spezialfall von Macht.“

Daher nur kurz zu (2.): Wenn wir nach dem Vorbild Webers nicht nur den Anspruch der Herrschenden auf die Legitimität ihrer Herrschaft, sondern auch den Legitimitätsglauben der Beherrschten zu einem Definiens von Herrschaft machen, dann wird es schwierig, Übergangsperioden zu denken, in denen Herrschende ihren Herrschaftsanspruch zwar (noch) durchsetzen können, dieser aber von den Beherrschten nicht (mehr) als legitim angesehen wird.

Insofern trifft auch die Kritik von Lukes (1982a, 139 / b, 110 unter Hinweis auf: f. Parkin, Max Weber, Chichester/London, 1982, Kap. 3) zu, bei Weber würden „die Fälle nicht erwähnt, in denen dominierende Gruppen oder Regime in den Augen ihrer Untertanen keine Legitimität erwerben können, und es fehlen Legitimitätskrisen oder die verschiedenen Formen illegitimer Herrschaft“. – Allerdings weist Bahrdt (1992, 167) darauf hin, daß Gehorsam nicht das Selbe wie Anerkennung sei; es gebe auch widerwilligen Gehorsam. Auch Boudon/Bourricaud (1984, 304) weisen darauf hin, daß nicht „gleichgültig sei, ob B das, was A ihm befiehlt, widerstrebend tut oder im Gegenteil, weil er mit ganzem Herzen bei der Sache ist“.

Neben Weber, für den – wie wir gesehen haben (S. 71) – Herrschaft geregelte, institutionalisierte Macht ist, kann sich der hiesige Macht-Begriff, der Macht und Herrschaft nicht strikt trennt, auch auf Foucault berufen. Denn auch dieser unterscheidet – wie schon oben (S. 71) erwähnt – (ebenso wie Marx und Weber) (nur) schwach zwischen Macht und Herrschaft, ohne sie [allerdings] strikt zu trennen.

Die insoweit bestehende Übereinstimmung zwischen Foucault und Weber wird auch von Clegg (2001, 11935 – Hv. i.O.) bemerkt: „Where […] power is stable […], then Foucault terms it domination. (The parallelism of this account with that of Weber’s […] discussion of Herrschaft, is evident).“

In diesem Kontext ist des weiteren auch Foucault (wie Marx und anders als Arendt – und insoweit auch anders als Weber) macht- (und herrschafts)-kritisch

Dabei kommt es hier auf diese Parteilichkeit nicht entscheidend an; für die wissenschaftlich Analyse ist allein die Aufmerksamkeit gegenüber dem Übergang von Macht in Herrschaft interessant – sei diese Aufmerksamkeit affirmativ (wie bei Weber) oder kritisch (wie bei Foucault und Marx). Foucaults Parteilichkeit ist daher hier nur insofern erwähnenswert, als sie unterstreicht, daß Foucault nicht – wie so häufig unterstellt – zwischen (‚guter‘) Macht und (‚böser‘) Herrschaft trennt, sondern deren Zusammenhang untersucht (was ihre partielle Verschiedenheit impliziert).

Damit wird etwas unterstrichen, was hinsichtlich eines zweiten Aspektes der Foucaultschen Machttheorie von unmittelbarer Bedeutung für diese Arbeit ist: Foucaults Analyse der Macht als produktiv verhindert es nicht, Macht im Zusammenhang mit Herrschaft zu thematisieren. Vielmehr bezieht sich Foucault selbst für seine Analyse der Produktivität der Macht ausdrücklich auf Marx:

„Was hat Marx getan, als er [bei] seiner Analyse des Kapitals auf das Problem des Arbeiterelends stieß? Er hat die übliche Erklärung abgelehnt, die aus diesem Elend die Wirkung einer natürlichen Knappheit oder eines abgekarteten Diebstahls macht. […]. Marx hat die Anklage des Diebstahls durch die Analyse der Produktion ersetzt. Mutatis mutandis ist das ungefähr das, was ich machen wollte. Es geht nicht darum, das sexuelle Elend zu leugnen, aber es geht auch nicht darum, es negativ mit Repression zu erklären.“ Es gehe vielmehr um die „positiven Mechanismen“, die es hervorbringen (Foucault 1977c, 180).

Genau in diesem Kontext erhält Foucaults Kritik der sog. Repressionshypothese ihren präzisen Sinn. Gegen die Repressionshypothese richtet er seine Produktivitätsthese: die Macht sei „dazu bestimmt Kräfte hervorzubringen, wachsen [zu] lassen oder zu ordnen, anstatt sie zu hemmen, zu beugen oder zu vernichten.“ (Foucault 1976a, 163; vgl. auch schon: Foucault 1975a, 34, 212 oben, 220 und später Foucault 1977c, 188). Paradebeispiel dafür ist das, was Foucault „subjektivierende Unterwerfung“ (Foucault 1975a, 238, 247) nennt: Gerade die „Subjektivierung der Menschen“ bedeute deren „Konstituierung als Untertan/Subjekt“ (Foucault 1976a, 78). Entsprechend hatte Althusser gezeigt: „das Individuum wird als (freies) Subjekt angerufen, damit es […] (freiwillig) seine Unterwerfung akzeptiert […]. Es gibt Subjekte nur durch und für ihre Unterwerfung.“ (1969/70, 148, s.a. 140 ff. – Hv. getilgt).

Weder Foucault noch Althusser haben diese Analyse vorgenommen, um Unterwerfung als Freiheit zu feiern, sondern um aufzuzeigen, daß die Freiwilligkeit selbst Bestandteil der herrschenden Verhältnisse ist. „Der Modus der Gewalt zeichnet sich durch ein direktes Einwirken auf Körper aus, während Macht indirekt auf Subjekte wirkt.“ (Lemke 1997, 304) Macht und Freiheit sind „keine Gegensätze, die einander ausschließen“, sondern sie schließen „einander ein, so dass Freiheit zu einem charakteristischen Element einer Machtbeziehung wird: ‚Macht wird nur auf ›freie Subjekte‹ ausgeübt und nur sofern diese ›frei‹ sind‘“ (Lemke 1997, 305, der hier: Foucault 1983b, 255 zitiert). „Freiheit ist die Bedingung der Möglichkeit von Macht“ (Hark 1996a, 45).

Dennoch werden Foucaults Überlegungen landläufig als Verschiebung von Herrschaftsanalyse und -kritik hin zu Machtaffirmation

S. Clegg (2001, 11935: „In general Foucault does not offer any critique of power. It would be impossible to do so because, to coin a phrase, power has no other: It is inescapable.“) sowie hier unten S. 76.

Nun, dies ist einfach zu erklären:

Foucault verwendet in der Tat ungenaue Formulierungen, die den o.g. eindeutigen Formulierungen widersprechen oder zu widersprechen scheinen.

Auch Lukes (1982a, 146 / b, 117) bemängelt, das Foucault „das, wogegen er sich wendet, nicht hinreichend deutlich macht“. Lukes selbst vermutet, daß sich Foucault vor allem gegen ein akteurstheoretisches Machtverständnis wendet, wobei letztlich auch Lukes den Marxismus – als vermeintliche Variante eines solchen Verständnisses – als Gegenstand der Foucaultschen Kritik ansieht.

Dabei ist Lukes keineswegs begeistert von Foucaults Absicht, „menschliche Tätigkeiten vom explanans ins explandum zu befördern“ (a, 147 / b, 117 – Hv. i.O.).

Auch wenn wir unsererseits durchaus Lukes Interesse an der Frage, „wer individuell oder als Kollektiv Macht besitzt oder ausübt“ (a, 147 / b, 118 – Hv. i.O.), teilen, so sind wir dennoch keineswegs der Ansicht, daß es dafür notwendig ist (oder daß es auch nur marxistisch ist), die Tatsache, daß einige mehr Macht besitzen oder ausüben als andere, und die weitere Tatsache, daß dies bestimmte Personen oder Gruppen [Lukes [1982a, 144 / b, 114] betrachtet die Klassen als Akteure) sind, akteurstheoretisch zu erklären.

Lukes zitiert in dem Zusammenhang das Kapital: „[…] es handelt sich hier um die Personen nur, soweit sie die Personifikation ökonomischer Kategorien sind, Träger von bestimmten Klassenverhältnissen und Interessen. Weniger als jeder andere kann mein Standpunkt, der die Entwicklung der ökonomischen Gesellschaftsformationen als einen naturgeschichtlichen Prozeß auffaßt, den einzelnen verantwortlich machen für Verhältnisse deren Geschöpf er sozial bleibt, sosehr er sich auch subjektiv über sie erheben mag.“ (Marx 1867, 16).

Aus diesem Zitat ergibt sich freilich nur, daß (für Marx) das Entscheidende die Verhältnisse sind. Auch die Klassen (und die Geschlechter) sind – nicht anders als die „Personen“ – nur „Personifikationen“ oder „Träger“ dieser Verhältnisse. Daß von Lukes angeführte Marx-Zitat spricht also gerade gegen Lukes‘ und insoweit für Foucaults Position.

Aber auch der späte Foucault hatte sicherlich nicht die Absicht, Gemeinschaftskundelehrer in der deutschen Provinz zu werden; der Gegenstand seiner Kritik läßt sich vielmehr genau lokalisieren: es ist kein historisch-materialistischer (politisch gesprochen: kommunistischer), es ist ein hegelianischer (politisch gesprochen: linksradikalen) Machtbegriff.

Und insofern handelt es sich durchaus um eine Kritik von Foucaults eigenen früheren Vorstellungen (vgl. dazu auch Balibar 1988, 43 unten, 48 f.): Denn bis Anfang der 70er Jahre gab es in seinem Werk noch – wie er später selbstkritisch anmerkte – eine starke Tendenz, „Macht“ mit der „ganzen Litanei negativer Wirkungen: Ausschließung, Verwerfung, Versperrung, Verneinungen, Verschleierungen usw.“ zu identifizieren (Foucault 1977, 105; vgl. Foucault 1977a, 34; vgl. b, 79 f.). Der Marxismus hat dagegen nicht erst in den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts anerkannt, daß „die „Bourgeoisie […] in der Geschichte eine höchst revolutionäre Rolle gespielt [hat]. Die Bourgeoisie, wo sie zur Herrschaft gekommen, hat alle feudalen, patriarchalischen*, idyllischen Verhältnisse zerstört. Sie hat die buntscheckigen Feudalbande, die den Menschen an seinen natürlichen Vorgesetzten knüpften, unbarmherzig zerrissen und kein anderes Band zwischen Mensch und Mensch übriggelassen als das nackte Interesse, als die gefühllose ‚bare Zahlung‘. Sie hat die heiligen Schauer der frommen Schwärmerei, der ritterlichen Begeisterung, der spießbürgerlichen Wehmut in dem eiskalten Wasser egoistischer Berechnung ertränkt. […]. Alle festen eingerosteten Verhältnisse mit ihrem Gefolge von altehrwürdigen Vorstellungen und Anschauungen werden aufgelöst, alle neugebildeten veralten, ehe sie verknöchern können“ (Marx/Engels 1848, 464).

* Muß daran erinnert werden, daß Marx und Engels in ihren Arbeiten einen engeren Begriff von „patriarchalisch“ zugrundelegten als dies hier geschieht?

Nehmen wir als durchaus repräsentatives Beispiel jene Formulierungen, an denen sich Steven Lukes (1982, 142 f., 146 f.), der selbst zuvor schon in monographischer Form einen Radical View auf Macht vorgelegt hat

Steven Lukes, Power. A Radical View, Macmillan, London, 1974.

Foucault spottet bspw., „Aus dem allgemeinen Phänomen der Herrschaft der Bourgeoisie kann alles abgeleitet werden“, und er wendet sich dagegen, alles „von vornherein unter der Formel einer verallgemeinerten Bourgeoisie zusammenzuwürfeln“.

Die Zitate folgen hier der Weiterübersetzung ins Deutsche, die der Text von Lukes (1982, 142) aus einer englischen Foucault-Ausgabe (Power/Knowledge, Brighton, 1980, 100, 99) vornimmt. In der entsprechenden deutschen Ausgabe lauten die Formulierungen: „Ich glaube, daß sich vom allgemeinen Phänomen der Herrschaft der Bourgeoisie jedwede Sache ableiten läßt.“ „man muß aufzeigen, welches die Träger waren, sie nicht in der Bourgeoisie ganz allgemein suchen“ (Foucault 1976b, 85).

Und wenn Foucault bestreitet, daß sich die Macht „aus dem Entschluß eines Individuums“ oder „einer regierenden Kaste“ oder einer „Staatselite“ ableitet

Die Zitate folgen wiederum dem deutschen Text von Lukes (1982, 143), der hier die französische Ausgabe von Sexualität und Wahrheit zitiert. In der deutschen Ausgabe (Foucault 1976a, 116) heißt es: die Macht resultiert nicht „aus der Wahl oder Entscheidung eines individuellen Subjekts [….]. Weder die regierende Kaste, noch die Gruppen, die die Staatsapparate kontrollieren, […] haben das gesamte Macht- und damit Funktionsnetz in einer Gesellschaft in der Hand“.

Im Bereich der letzten Auslassung heißt es (was bei Lukes nicht zitiert wird), daß auch „diejenigen, die die wichtigsten ökonomischen Entscheidungen treffen,“ nicht „das gesamte Macht- und damit Funktionsnetz in einer Gesellschaft in der Hand“ haben. Auch letzteres trifft nicht den Marxismus. Denn der historische Materialismus lehnt es (wie oben in Endnote 158 zitiert) ausdrücklich ab, die einzelnen und deren „Entscheidungen“ für gesellschaftlichen Verhältnisse verantwortlich zu machen und er kalkuliert (wie oben S. 71 zitiert) auch mit der Macht der Ausgebeuteten und Unterdrückten, weil sich nur so die gesellschaftliche Entwicklung, in ihrer „Motorik“, in ihrer „Bewegung“ denken läßt. Insofern ist wahr, daß auch „diejenigen, die die wichtigsten ökonomischen Entscheidungen treffen,“ nicht „das gesamte Macht- und damit Funktionsnetz in einer Gesellschaft in der Hand“ haben – was allerdings noch nicht vielleicht besagt, wenn deren Macht dennoch strukturell zu Herrschaft verfestigt ist.

Wie sehr auch immer Foucaults philosophischer, idealistischer Relativismus das, was seine Begrifflichkeit zu einer wissenschaftlichen Analyse beitragen kann und beigetragen hat, untergräbt

Foucaults – auf einen philosophischen Idealismus gegründeter – Relativismus untergräbt zwar den Wahrheitsanspruch seiner und der unter Berufung auf ihn vorgenommenen Analysen, aber auch sein Idealismus schließt die Analyse von Macht und Herrschaft nicht aus. Denn selbst in der Welt der Diskurse gibt es Dominanz (lat. dominus = der Herr), wie auch Foucault nicht bestreitet, sondern ausdrücklich zum Gegenstand seiner Analyse gemacht hat, bspw. in der Ordnung des Diskurses: „Ich setze voraus, daß in jeder Gesellschaft die Produktion des Diskurses zugleich kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert wird – und zwar durch gewisse Prozeduren, deren Aufgabe es ist, die Kräfte und die Gefahren des Diskurses zu bändigen, sein unberechenbar Ereignishaftes zu bannen, […].“ (Foucault 1970, 11).

Mit der Unterscheidung zwischen biologischem und sozialen Geschlecht (sex und gender)

Die Butler-Übersetzerin Kathrina Menke übersetzt demgegenüber sex mit Geschlecht und gender mit Geschlechtsidentität (s. Menke 1990, 15, FN * A.d.Ü.), was nicht nur insofern für Verwirrung sorgt, als Butler neben dem Terminus gender auch noch den Terminus gender identity verwendet (s. Butler 1990, 49). Demgegenüber verfährt Karin Wördemann (1995, 323, Endnote 1), eine andere Butler-Übersetzerin, ähnlich wie hier: „Sex wird im folgenden übersetzt als ‚biologisches Geschlecht‘, wobei die Nebenbedeutung sex als ‚natürliches‘ oder ‚anatomisches Geschlecht‘ durchaus angesprochen sein soll. […]. Gender wird übersetzt als ‚soziales Geschlecht‘ oder – synonym damit – auch als ‚soziale Geschlechtsidentität‘.“

Die Frage, die sich aus dieser Unterscheidung ergab, war dann allerdings: Wo hört gender auf, und wo fängt sex an?

Vgl. Wetterer/Gildemeister 1992, 206: „Eine erste Aporie wird deutlich, wenn man die sex/gender-Trennung auf ihren strategischen Sinn hin befragt. In der geläufigen Verwendung basiert die Unterscheidung zwischen ‚sex‘ und ‚gender‘ auf der Annahme, ein Teil der vorfindlichen Geschlechtsunterschiede wäre nach wie vor der Natur zuzuordnen, eben dem biologischen Geschlecht, und mündet so – entgegen der kritischen Intention – letztlich in einen bloß verlagerten Biologismus. Die häufig diskutierte Frage, wieviel denn im einzelnen durch die biologische Fixierung festgelegt ist und wo genau im Zuge von Sozialisationsprozessen die kulturelle Prägung einsetzt, zeigt dies ebenso wie die in durchaus kritischer Absicht unternommene Recherche danach, in welchen Belangen Frauen unterschiedlicher Kulturen sich voneinander unterscheiden und wo sich Ähnlichkeiten finden lassen, die in ihrer Universalität eventuell doch auf Natur verweisen.“ Und Sedgwick 1990, 28 fragt: „‚I can only love someone of my one sex.‘ Shouldn’t ‚sex‘ be ‚gender‘ in such a sentence?“. – Zu fragen ist allerdings, ob jegliche Anerkennung der Existenz ‚biologischer Geschlechtsunterschiede‘ bereits biologistisch ist (s. dazu Endnote 30).

Die Problematik dieser Frage liegt in einer begrifflichen Unklarheit in Gayle Rubins „höchst einflußreiche[r]“ (Haraway 1987, 29; vgl. 2001, 472) Verwendung des Begriffs „sex/gender system“. Sie schrieb:

„As a preliminary definition, a ‚sex/gender system‘ is a set of arrangements by which a society transforms biological sexuality into products of human activity, and in which these transformed sexual needs are satisfied.“ (Rubin 1975, 159).

Diese Definition ermöglichte zwei Lesarten – und beide sind in dem Text von Rubin präsent. Die erste Lesart beruht auf einem schwachen Begriff von „biological sexuality“. Sie ist konform mit der Lesart, die hier hinsichtlich Butler vertreten wird: Die materielle Realität einer ausschließlichen Zweigeschlechtlichkeit zu bestreiten, bedeutet nicht jegliche materielle Realität menschlicher Körper zu bestreiten [s. oben Unterabschnitt A.II.2.b), S. 38]. Diese Lesart wird von Rubin auf S. 185 präsentiert:

„Most importantly, psychoanalysis provides a description of the mechanisms […] of how bisexual, androgynous infants are transformed into boys and girls.“

Aber selbst dort spricht Rubin – in der im Haupttext ausgelassenen Passage von „mechanisms by which the sexes are divided and deformed“. Der Ausdruck „divided“ schließt zwar nicht aus, daß die Existenz verschiedener „sexes“ nicht natürlich, sondern Ergebnis eines gesellschaftlichen Teilungsprozesses ist. Jener Ausdruck kann aber auch dahin verstanden werden, daß die verschiedenen „sexes“ qua Natur existieren und anschließend/zusätzlich auf verschiedene gesellschaftliche ‚Sphären‘ verteilt/aufgeteilt werden (daß sie [die präexistierenden „sexes“] von einander getrennt werden; daß ihnen getrennte Lebensbereiche zugewiesen werden). In die gleiche Richtung weist der Ausdruck „deformed“: Die Existenz von „sexes“ wird als natürlich angesehen; allein deren Transformation (Verdoppelung/Verstärkung) „into products of human activities“ (= gender) wird als Deformation kritisiert.

Auf S. 158 wird dagegen „Frau“ noch als „female of the species“ paraphrasiert und dann gesagt: „She only becomes a domestic, a wife, a chattel, a playboy bunny, a prostitute, or a human dictaphone in certain relations.“

Rubin paraphrasiert hier eine berühmte, aber gleichfalls zwiespältige Formulierung von Marx (1849, 407): „Das Kapital besteht aus Rohstoffen, Arbeitsinstrumenten und Lebensmitteln aller Art, die verwandt werden, um neue Rohstoffe, neue Arbeitsinstrumente und neue Lebensmittel zu erzeugen. Alle diese seine Bestandteile sind Geschöpfe der Arbeit, Produkte der Arbeit, aufgehäufte Arbeit. Aufgehäufte Arbeit, die als Mittel zu neuer Produktion dient, ist Kapital. So sagen die Ökonomen.

Was ist ein Negersklave? Ein Mensch von der schwarzen Rasse. Die eine Erklärung ist die andre wert.

Ein Neger ist ein Neger. In bestimmten Verhältnissen wird er erst zum Sklaven. Eine Baumwollspinnmaschine ist eine Maschine zum Baumwollspinnen. Nur in bestimmten Verhältnissen wird sie zu Kapital. Aus diesen Verhältnissen herausgerissen, ist sie so wenig Kapital, wie Gold an und für sich Geld oder der Zucker der Zuckerpreis ist.“

Wahr ist die (so würde heute vielleicht gesagt werden: sozialkonstruktivistische) Hauptstoßrichtung des Textes – die Behauptung, daß das Kapitalverhältnis kein natürliches Verhältnis ist, sondern ein gesellschaftliches Verhältnis: „Auch das Kapital ist ein gesellschaftliches Produktionsverhältnis. Es ist ein bürgerliches Produktionsverhältnis, ein Produktionsverhältnis der bürgerlichen Gesellschaft. […]. Das Kapital besteht nicht nur aus Lebensmitteln, Arbeitsinstrumenten und Rohstoffen, nicht nur aus materiellen Produkten; es besteht ebensosehr aus Tauschwerten. Alle Produkte, woraus es besteht, sind Waren. Das Kapital ist also nicht nur eine Summe von materiellen Produkten, es ist eine Summe von Waren, von Tauschwerten, von gesellschaftlichen Größen.“ (Marx 1849, 408).

Auffällig ist allerdings: Solange Marx von den Klassenverhältnissen (hier vom Kapital) spricht, ist er materialistisch und analytisch. Hinsichtlich der Produktionsmittel beschränkt er sich auf eine schlichte Tautologie (eine Maschine ist eine Maschine): „Eine Baumwollspinnmaschine ist eine Maschine zum Baumwollspinnen.“

Wenn Marx von den Rassenverhältnissen und Rubin vom Geschlechterverhältnis spricht, dann fallen sie in einen (impliziten, weil sich universalistisch gebenden) normativen Humanismus zurück, den Marx 1849 nicht nur hinsichtlich der Produktionsmittel, sondern auch hinsichtlich der Produzenten überwunden hatte: 1849 sind für Marx die Arbeiter nicht mehr die ‚entfremdeten Menschen‘, als die er sie noch einige Jahre zuvor in Philosophisch [nomen est omen!] -ökonomischen Manuskripten wahrgenommen hat. Vielmehr beginnt er sie jetzt als das zu erkennen, was sie sind: als Agenten eines Produktionsprozesses. Die Entgegensetzung von „Wesen und […] Wirklichkeit“ hat ausgedient (Marx 1847, 142). Und auch „der Mensch“ ist aus dem Marx’schen Diskurs verschwunden. Denn dieser gehört „nicht der Wirklichkeit“, sondern „nur dem Dunsthimmel der philosophischen Phantasie an“ (Marx/Engels 1848, 486).

Der „Negersklave“ (für Marx) und die „domesticated woman“ (für Rubin) sind aber für Marx und Rubin (obwohl sie an anderen Stellen [S. 159, S. 185, FN *, S. 190, FN *) Althusser zustimmend zitiert) eben jenes: (‚entfremdete‘) „Mensch[en]“. Während eine Maschine schlicht eine Maschine ist (s.o.), wird für das Rassen- und Geschlechterverhältnis ‚der Mensch‘, der uns oben (Endnote 50) bereits bei Ingrid Strobl begegnet ist, als tertium comperationis wieder eingeführt: Ein „Negersklave“ ist ein „Mensch von der schwarzen Rasse“, der in „bestimmten Verhältnissen […] erst zum Sklaven“ gemacht wird. / Eine „domesticated woman“ ist eine „female of the species“, die „only becomes a domestic, a wife, a chattel, a playboy bunny, a prostitute, or a human dictaphone in certain relations.“

Selbstverständlich gibt es Sklaven und Hausfrauen (ebenso wie Kapital und Lohnarbeiter) nur unter bestimmten gesellschaftlichen Verhältnissen, aber sie waren nie zuvor ‚der Mensch‘.

Selbstverständlich ist es eine mögliche politische Wahl, gesellschaftliche Verhältnisse, die auf Sklavenarbeit oder Hausarbeit (oder Lohnarbeit) beruhen, abzulehnen. Aber für eine Parteilichkeit für die Ausgebeuteten und Unterdrückten, bedarf es keinen Universalismus des Menschen. Einen Universalismus des Menschen (Kollektivsingular!) bedarf es nur, um die Ungleichheit von Menschen (unbestimmter Plural!), um die Existenz von Ausbeutung und Unterdrückung, von Ausbeutern und Ausgebeuteten, von Unterdrückern und Unterdrückten, zu leugnen (Althusser 1968d, 213).

Aber der Antagonismus der gesellschaftlichen Gruppen negiert den Universalismus des Menschen: „Die Existenz einer Klasse, die nichts besitzt als die Arbeitsfähigkeit, ist eine notwendige Voraussetzung des Kapitals.“ (Marx 1849, 409). Denn anderenfalls müßte sie sich gegen Lohn verdingen. „Kapital und Lohnarbeit sind zwei Seiten eines und desselben Verhältnisses.“ (411 – Hv. getilgt). Keine der beiden ‚Rolle‘ ist universalisierbar; aber dieses Verhältnis ist kein harmonisches, sondern ein antagonistisches: „Der Anteil des Kapitals, der Profit, steigt in demselben Verhältnis, worin der Anteil der Arbeit, der Taglohn, fällt, und umgekehrt. Der Profit steigt in dem Maße, worin der Arbeitslohn fällt, er fällt in dem Maße, worin der Arbeitslohn steigt.“ (414).

So zeigt „der Mensch“ als philosophisches tertium comperationis für ‚Mann‘ und ‚Frau‘ vor allem eines – das Fehlen der wissenschaftlichen Theorie des Geschlechterverhältnisses; das Fehlen der materialistischen Einsicht, daß ‚die Frau‘ kein ‚entfremdeter Mensch‘ ist, sondern ein „playboy bunny“ ist: „For what makes a woman is a specific social relation to a man, a relation that we have previously called servitude, a relation which implies personal and physical obligation as well as economic obligation (‚forced residence,‘ domestic corvée, conjugal duties, unlimited production of children, etc.)“ (Wittig 1981, 20).

„Sex is sex, but what counts as sex is equally culturally determined and obtained. Every society also has a sex/gender system – a set of arrangements by which the biological raw material of human sex and procreation is shaped by human, social intervention and satisfied in a conventional manner, no matter how bizarre some of the convention may be.“

Vielleicht zweifeln wir, ob die Behauptung, „Every society also has a sex/gender system“, bedeutet, daß jede Gesellschaft zwischen (zwei) verschiedenen „sexes“ (185; vgl. hier Endnote 179) unterscheidet. Vielleicht ziehen wir in Erwägung, daß es Gesellschaften geben kann, in denen das „biological raw material of human sex“ nicht in Form von verschiedenen „sexes“ kategorisiert wird. Aber der Eindruck, der hier entsteht (und der im Jahre 1975 die spontane Evidenz auf seiner Seite gehabt haben dürfte

Laut Nicholson (1994, 189) war diese Lesart die dominierende in der Frauenbewegung der 70er und 80er Jahre. In ihr „spiegelt sich zudem das moderne westliche Selbstverständnis der Identität als Selbst, wonach die grundlegenden Parameter der Identität durch den Körper konstituiert werden und dann durch historisch jeweils spezifische Sozialisationsprozesse weiter ausdifferenziert werden. Damit reflektiert diese Definition ein Verständnis der Identität des Selbst, bei dem der Körper als eine Art ‚stummer Diener‘ fungiert, dem unterschiede kulturelle Artefakte […] umlegt oder übergestülpt werden.“ Für die Gegenposition, die schon damals „sex“ als Produkt von „gender“ ansieht, verweist Nicholson (1994, 189, 201) auf Joan Scott (Gender the Politics of History, New York, 1988, 2).

Es gibt (mindestens) zwei „sexes“ (women and men

Bspw. S. 158 („women become the prey of men“); 177 („men have certain rights“; „women do not have the same rights“). Eine radikalere (oder nominalistische) Analyse würde demggü. sagen: ‚das mehr Rechte (als Frauen) haben‘ ist kein zusätzliches Attribut, das Männer haben können (oder auch nicht); sondern: das ‚mehr Rechte haben‘ ist gerade das Definiens von Mannsein.

Die schlichte (nominalistische = materialistische

Der Nominalismus (die Lehre universalia sunt nomina post rem im Gegensatz zur essentialistischen Lehre universalia sunt realia ante rem) ist insofern materialistisch, als er ein metaphysisches Wesen vor, hinter oder neben den materiellen Erscheinungen ausschließt (vgl. Balibar 1988, 64: „Nominalismus [bezeichnet] das Supplement an Materialismus […], welches notwendig ist, um einer – ökonomischen, politischen oder diskursiven – Materialität jegliche Rückkehr in Richtung Metaphysik zu untersagen.“). Vgl. für eine geschichtsphilosophische Bewertung des Nominalismus aus Sicht des revisionistischen Marxismus Buhr/Horstmann (1976), die sich hier – eben deshalb, weil sie geschichtsphilosophisch und revisionistisch ist – nur bedingt zu eigen gemacht wird. Zum Begriff des Revisionismus Anm. * zu Endnote 50. – Der historische Gegner des Nominalismus, der sog. Realismus bezieht seinen Namen daher, daß er den Allgemeinbegriffen einen höheren Realitätsgrad zuspricht als den (Einzel)-Dingen (Buhr 1976, 1019). Genau darin liegt dessen Idealismus, daß er das ‚Wesen‘ der Allgemeinbegriffe der Materialität der (Einzel)-Dinge überordnet, was der Nominalismus ablehnt, in dem Begriffe für ihn bloße Namen sind, die die ‚so wie sie sind‘ (ohne Dreingabe eines metaphysischen Wesens) bezeichnen. – Einen Zusammenhang zwischen den heutigen gender-Debatten und dem historischen Nominalismus-Streit sieht auch Brander (2001, 9), deren Präferenzen aber wohl eher den ‚RealistInnen‘ als den ‚NominalistInnen‘ gilt.

Statt dessen läuft auch ihre Vorstellung (und damit verschwimmt der Unterschied zwischen Gleichheits- und Differenzströmung in der Frauenbewegung) auf die Utopie einer nicht-hierarchischen Differenz, auf das von Wittig (1981, 15) als „illogical“ charakterisierte „principle of ‚equality in difference‘“, hinaus:

„The dream I find most compelling is one of an androgynous and genderless (though not sexless) society, in which one’s sexual gender anatomy is irrelevant to who one is, what on does, and with one makes love.“ (Rubin 1975, 204 – Hv. d. Vf.In).

Während zwischen den genannten Strömung dennoch der Slogan, ‚To be a dictaphone is beautiful‘

Vgl. dazu oben S. 78 sowie Wittig (1981, 13): „Having stood up to fight for a sexless society, we now find ourselves entrapped in the familiar deadlock of ‚women is wonderful‘.“

Auch diese Position warf allerdings ein Problem auf: Wo kommt das konformistische Bewußtsein her, und wie kann es geändert werden? Dies wurde in der Täter/Opfer-Debatte diskutiert.

Die diejenigen, die die Auffassung, daß Frauen nur das Opfer herrschender Sozialisation seien, kritisierten, warfen ihren Gegnerinnen vor: „Die Auffassung, daß Frauen ausschließlich Opfer seien, schweigt darüber, wie sie aus der Position derer, über die gehandelt wird, in die Position von selber Handelnden gelangen können.“ (F. Haug / Hauser 1992, 120).

Aber auch diese Debatte ändert nichts am zentralen Stellenwert der Identitäts-Kategorie für feministische Politikkonzepte.

Das Ergebnis der Debatte war, daß Frauen sowohl Opfer (Objekt) als auch Täter (Subjekt) seien. Brandenburg 1997, 19: „Mit dem Hinweis Frauen seien nicht nur bloße Opfer, also nicht nur Objekte der Struktur ihrer Unterdrückung, sollte die Handlungsfähigkeit von Frauen betont […] werden.“ Dies war damals freilich nur um den Preis „einer erneuten Betonung der außerdiskursive Subjektivität“ (ebd.) möglich. Dies wäre nur dann zu vermeiden gewesen, wenn dem entschlossenen ‚sowohl – als auch‘ ein – nicht minder entschlossenes (aber strukturalistisches statt hegelianische) – ‚weder – noch‘ entgegengesetzt worden wäre (s. dazu FN † auf S. 39).

Butler nahm nun mit ihren Interventionen zwei Verschiebungen dieser Sichtweisen auf das Geschlechterverhältnis vor:

Zum einen umgeht sie das Problem der Grenzbestimmung zwischen sex und gender, indem sie sex in gender auflöst.

„Butler zielt darauf, die sex/gender-Unterscheidung in gender aufzulösen: ‚sex‘ selbst erscheint als gender-Konstrukt, hervorgebracht durch Diskurse.“ (Landweer 1993b, 129; wortgleich: Landweer/Rumpf 1993, 4). Butler u.a. „beton[en], daß der ‚anatomische Unterschied‘ nicht einfach aus der Natur zu uns spreche: die Natur mache keine Unterscheidungen, […]. Auch die biologischen Geschlechtsbestimmungsmethoden seien kulturelle – und zwar: diskursive – Praktiken, […].“ (Landweer 1993b, 127). Nicholson (1994, 201) spricht (allerdings in Bezug auf Scott [s.o. Endnote 181]) von einem „Verständnis, in dem ‚sex‘ als Teil von ‚gender‘ betrachtet wird“ (Hv. d. Vf.In). – Ungeachtet der weiter unten im Haupttext aufgeworfenen Frage, wie weit Butler sex tatsächlich in gender auflöst, ist diese Beschreibung ihrer Argumentation jedenfalls zutreffender als die gegenteilige Interpretation von Braidotti: Diese interpretiert Butlers Interventionen als Symptom einer „Krise des Begriffs ‚gender‘“ (1994a, 7) und macht in diesem Kontext aus Butlers Kritik der sex/gender-Unterscheidung eine Kritik an der Kategorie gender und interpretiert dies wiederum als Annäherung des anglo-amerikanischen Feminismus an die französisch-italienischen Theorien der „sexuellen Differenz“ (Braidotti 1994a, 8, 16, 17 f., 21 f.; Braidotti 1994b, 156 f.). Damit wird Butler das, was sie als Strategie und Ziel vorschlägt – eine „Position ‚jenseits von gender‘“ (vgl. Braidotti 1994a, 24) – als Analyse(rahmen) untergeschoben: ein Verzicht auf die Kategorie gender (und dies auch noch als eine Annäherung an die Theorien der „sexuellen Differenz“ ausgegeben …!). Butler selbst hat demgegenüber im Streitgespräch mit Braidotti die differenzfeministische Reifizierung der Geschlechterdifferenz noch einmal einer scharfen Kritik unterzogen (s. Butler 1994, 158 f., 159 f., 161 f., 167, 170 f.). Den Unterschied zwischen Braidottis Kritik des Begriffs gender (als angeblicher Verschleierung männlicher Herrschaft [daß es eine solche Verwendungsweise des gender-Begriffs gibt, soll hier nicht bestritten werden, nur ist sie dem gender-Begriff nicht notwendigerweise immanent) und Butlers Verteidigung des Begriffs gender (als Kritik eines essentialistischen Begriffs von sex) betont auch Lorber (1995/99, 32 f.). Probleme einer deutschsprachigen, „entkontextualisierenden“ Zusammenfassung der gegensätzlichen Kritiken an den Konzepten sex oder gender als ‚Kritik der Kategorie Geschlecht‘ werden auch bei Knapp (20001, 53, 58-60) deutlich. Während sich Braidotti gegen angeblich „überdehnte Geltungsansprüche der englischen Gender-Kategorie“ wendet“ (58), geht es Butler gerade darum auch „ ‚Sex‘ als ‚Gender‘ [zu] dekonstruieren“ (61).

„[…] was bedeutet der Begriff ‚Geschlecht‘ (sex) überhaupt? […]. Werden die angeblich natürlichen Sachverhalte des Geschlechts nicht in Wirklichkeit diskursiv produziert, […]? Wenn man den unveränderlichen Charakter des Geschlechts bestreitet, erweist sich dieses Konstrukt namens ‚Geschlecht‘ vielleicht als ebenso kulturell hervorgebracht wie die Geschlechtsidentität. Ja, möglicherweise ist das Geschlecht (sex) immer schon Geschlechtsidentität (gender)

Zu dieser Übersetzung s. FN * auf S. 77.

gewesen, so daß sich herausstellt, daß die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlechtsidentität letztlich gar keine Unterscheidung ist.“ (Butler 1990, 23, 24)

Zum zweiten dreht Butler (im Rahmen einer Wende vom Hegel-Marxismus zum [Post]-Strukturalismus) das Verhältnis von Handlungen und Identität um; nicht mehr die Identität ruft die Handlungen hervor, sondern die Handlungen konstituieren die Identität:

„Wenn die Attribute der Geschlechtsidentität nicht expressiv [= ausdrückend, d. Vf.In], sondern performativ [= hervorbringend, d. Vf.In] sind, wird die Identität, die sie angeblich nur ausdrücken oder offenbaren sollen, in Wirklichkeit durch diese Attribute konstituiert. Die Unterscheidung zwischen Ausdruck und Performanz ist zentral: Wenn die Attribute und Akte der Geschlechtsidentität, die verschiedenen Formen, in denen ein Körper seine kulturellen Bezeichnungen zum Vorschein bringt oder produziert, performativ sind, gibt es keine vorgängig existierende Identität, […]. Daß die Geschlechter-Realität (gender reality) durch aufrechterhaltene gesellschaftliche Performanzen geschaffen wird, bedeutet gerade, daß die Begriffe des wesenhaften Geschlechts und der wahren oder unvergänglichen Männlichkeit und Weiblichkeit ebenfalls konstituiert sind.“ (Butler 1990, 207 f. – Hv. d. Vf.In).

Vgl. dazu auch Gildemeister/Wetterer 1992, 228: „Wir müssen […] ins Auge fassen, daß wir bei dieser oder jener ‚Auslegung‘ der [Geschlechter-]Differenz immer die soziale Konstruktion der Differenz ‚selbst‘ in ihrer historisch je spezifischen Form vor uns haben […]. Jenseits der historisch jeweils vorfindlichen Differenz(en) gibt es keine Differenz, die da ‚ausgelegt‘ werden könnte – […]“ – also kein Verhältnis von Wesen und Erscheinung.

Das heißt: nicht mehr die geschlechtliche Identität begründet das vergeschlechtlichte Handeln, sondern das vergeschlechtlichte Handeln begründet die geschlechtliche Identität.

Das Problem an Butlers Ausführungen ist, daß sie – (wie zitiert) in Form von rhetorischen Fragen und Konditionalsätzen – auf einer bloß behauptenden Ebene verbleiben. Außerdem arbeitet sich Butler vor allem an diskursivem (philosophischem und literarischen) Material ab,

Vgl. die Kritik an Butler von Annuß 1996, 509 (‚bleibt rhetorisch‘), Hauser 1996, 496 („Ihre Kämpfe sind gegen eine Philosophiegeschichte gerichtet“) und Knapp 2001, 60 f. („Die Untersuchungen der amerikanischen Philosophien Butler [….] bewegen sich vorwiegend – und durchaus fachspezifisch – im geschichts- und empiriefreien Raum einer metatheoretischen Befragung begrifflicher Grundlagen.“).

Wir müssen und können hier nicht für eine dieser beiden Lesarten Partei ergreifen:

Wir können nicht Partei ergreifen, denn die Äußerung Butlers sind in der Tat zweideutig: Ihr Anti-Empirismus tendiert dahin, zu einem Idealismus radikalisiert zu werden (die theoretischen Begriffe [’die Diskurse‘] sind nicht nur zur Erkenntnis der objektiven Realität erforderlich, sondern jene produzieren diese sogar; siehe bereits Endnote 34 und 104), und ihr Materialismus tendiert dahin, als Agnostizismus entschärft zu werden (die objektive Realität [‚das Reale‘] existiert zwar, aber sie/es ist gerade das Nicht-Erkennbare; siehe unten Endnote 223).

Aber dieses Nicht-Parteiergreifen-können ist auch kein Problem. Denn wir müssen auch nicht Partei für eine dieser Lesarten ergreifen. Denn diese Arbeit ist keine Butler-Exegese, sondern eine empirische Untersuchung, die dort, wo die Begriffe und Kategorie Butlers für die wissenschaftliche Analyse nicht ausreichend, sondern wohl möglich sogar schädlich sind, auf andere Begriffe und Kategorien zurückgreifen kann. Mag auch Butler unfähig oder unwillig sein, zwischen Materialismus und Idealismus zu wählen, so sind wir doch nicht gehindert zu wählen und dieser Arbeit ein materialistisches Verständnis von doing gender (s. S. 33 und 91 ff.) zugrundezulegen.

Den Weg dazu haben Regine Gildemeister und Angelika Wetterer geebnet – auch wenn sie in ethnomethodologischem Relativismus für ihre Argumentation nicht den Status eines „Gegenbeweis[es] (1992, 210, FN 5) gegen biologistische Konzeptionen des Geschlechterverhältnisses beanspruchen, sondern sich darauf beschränken wollen, „auf die Brüchigkeit der Grundlage hin[zu]weisen, die die Logik der Zweigeschlechtlichkeit für sich beansprucht“ (Hv. i.O.).

Wie dem auch sei – tatsächlich haben sie gezeigt, daß die Annahme einer natürlichen Zweigeschlechtlichkeit eine Projektion sexistischer Ideologie auf die Biologie ist.

Vgl. dazu auch Lorber (1995/99, 85), die in ähnlicher Weise wie hier von „Biologie als Ideologie“ spricht und auf den folgenden Seiten weitere Beispiele für die Uneindeutigkeit der Zweigeschlechtlichkeit gibt:

„[…], wie man seit Mitte des neunzehnten Jahrhunderts weiß, [entwickeln sich] männliche und weibliche Genitalien aus dem gleichen Fötalgewebe“ (ebd., 86).

„[…] weder sex noch gender sind selbstverständliche Kategorien. Kombinationen von inkongruenten Genen, Genitalien und Hormonen bleiben bei der Kategorisierung des sex ebenso unberücksichtigt wie Kombinationen von inkongruenter Identität, Sexualität, inkongruentem Aussehen und Verhalten bei der sozialen Konstruktion des gender-Status. Menstruation, Milchbildung und Schwangerschaft unterscheiden Frauen nicht von Männern. Nur manche sind schwanger, und auch dann nur eine gewisse Zeit; manche Frauen haben keine Gebärmutter oder keine Eierstöcke. Bei manchen Frauen setzt die Menstruation zeitweise aus, andere sind bereits in den Wechseljahren, und manche haben eine Totaloperation hinter sich. Manche Frauen stillen eine gewisse Zeit, aber auch bei manchen Männern kommt es zur Milchbildung“ (ebd., 87 unter Hinweis auf: Alison M. Jaggar, Feminist politics and human nature, Totowa, 1983, 165, FN).

„Es gibt […] bei Frauen eine Anomalie, die so häufig ist, daß sie bei jedem größeren internationalen Sportwettkampf mehrfach vorkommt, nämlich XY-Chromosomen, die aufgrund eines genetischen Defekts keine männliche Anatomie oder Physiologie produziert haben.“ Diese Personen sollen nach Ansicht des Internationalen Leichtathletikverbandes nicht aufgrund ihrer männlichen Gene, sondern ihrer weiblichen Anatomie klassifiziert werden (Lorber 1995/99, 90 unter Hinweis auf: Gina Kolata, Track federation urges end to gene test for femaleness, in: New York Times, 12.02.1992) – die Gene sind es also jedenfalls nicht, die das sex bestimmen.

„Alle […] erfahren wir unsere Körper anders, und diese Erfahrungen verändern sich mit unserem Heranwachsen, Altern, Krankwerden und Sterben. Alle Körper sind unterschiedlich, die Körper von schwangeren und nicht schwangeren Frauen, kleinen und großen Menschen, Menschen mit heilen und funktionierenden Gliedmaßen und Menschen mit Behinderungen.“ (Lorber 1995/99, 103). Und trotzdem sollen wir alle genau einem von nur zwei biologischen Geschlechtern angehören.

S. zu diesen Fragen außerdem U. Jäger (2001, 78 f., 82 f.) unter Hinweis auf: Anne Fausto-Sterling, Myths of Gender. Biological Theories about Women and Men, Basic Books: New York, 1985 und die Standards of Care der Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association.

Denn

„Biologie und Physiologie […] treffen eine weitaus weniger trennscharfe und weniger weitreichende Klassifizierung als manche Sozialwissenschaft (und das Alltagsbewußtsein) und entwerfen ein sehr viel differenzierteres Bild des scheinbar so wohlumrissenen binären biologischen Geschlechts. ‚Weibliches und männliches Geschlecht (sex) […] werden nicht mehr als zwei entgegengesetzte, einander ausschließende Kategorien verstanden, sondern vielmehr als Kontinuum, bestehend aus dem genetischen Geschlecht, dem Keimdrüsengeschlecht und dem Hormongeschlecht‘ […], wobei die verschiedenen Faktoren, die zur Bestimmung des biologischen Geschlechts herangezogen werden können, weder notwendigerweise miteinander übereinstimmen müssen, noch in ihrer Wirkungsweise unabhängig von der jeweiligen Umwelt sind […].“ (Gildemeister/Wetterer 1992, 209 – Hv. d. Vf.In).

„Es gibt keine zufriedenstellende humanbiologische Definition der Geschlechtszugehörigkeit, die die Postulate der Alltagstheorien einlösen würde.“ (Hagemann-White 1988, 228).

„Klassifikationskriterien können […] die Genitalien zum Zeitpunkt der Geburt oder die Chromosomen sein, die im Zuge vorgeburtlicher Analyseverfahren festgestellt werden; beide müssen nicht notwendigerweise übereinstimmen. […]. Im Alltag jedoch erfolgt die Zuordnung – und wird aufrechterhalten – aufgrund der sozial geforderten Darstellung einer erkennbaren Zugehörigkeit zur einen oder anderen Kategorie. In diesem Sinne kann man sagen, daß die soziale Zuordnung zu einem Geschlecht das entsprechende biologische Geschlecht unterstellt und in vielen Situationen ersetzt.“ (West/Zimmermann 1991, 14 f.).

Nicholson (1994, 190) vertritt die gleiche Behauptung unter Berufung auf andere Disziplinen: Die Annahme, daß „die körperlichen Unterschiede zwischen Männern und Frauen als notwendig binär zu verstehen“ seien, sei „durch Material aus Geschichte und Anthropologie widerlegt worden“.

Dieser Hinweis auf andere Zeiten und andere Kulturen (wie ihn auch Thomas Lacquer in seiner Studie Auf den Leib geschrieben vorbringt) kann allerdings nur ‚propädeutische‘ Funktion für das Geltendmachen der oben schon angesprochenen Erkenntnisse von Physiologie und Endokrinologie (Wissenschaft vom Hormonsystem) haben. Denn es liegt außerhalb des Kompetenzbereichs der Geschichtswissenschaft und der Anthropologie zu entscheiden, ob jene nicht-binären Vorstellungen von Geschlecht ein (d.h.: zutreffendes) Verstehen oder ein Mißverstehen sind.

Da aufgrund der hier genannten Erkenntnisse aber klar ist, daß die Zweigeschlechtlichkeit keine biologische Realität ist und deren Infragestellung deshalb keinen diskursanalytischen Idealismus erfordert, ist damit – ceteris partibus – der Weg frei zu der Erkenntnis, daß zu den performativen Akten, die Geschlecht (durchaus materiell, aber nicht biologisch, wenn auch – u.U. – medizinisch

Zur Debatte über Intersexualität s. oben bereits S. 34.

Wie dem auch sei – mit der Erkenntnis der (sei es idealistisch, sei es materialistisch verstandenen) Performiertheit von Körper und Geschlecht haben sich auch die Konfliktlinien in feministischen Strategie-Debatten verschoben: Wurde in den 70er und 80er Jahre noch über die anzustrebende oder zu verteidigende gesellschaftliche Gleichheit oder Differenz (s.u. S. 95) der als biologisch unterschiedlich vorausgesetzten Geschlechter gestritten, so wird heute – wie ausgeführt – die Existenz biologisch unterschiedlicher Geschlechter gerade nicht mehr vorausgesetzt. Vielmehr geht es Feministinnen (und mit ihnen sympathisierenden ^§Männern) heute darum, wie bereits/sogar in den Konstitutionsprozeß der Geschlechter subversiv/ent-identifizierend/störend eingegriffen werden kann (s. in der Einleitung S. 35); wie also die Evidenz der Zweigeschlechtlichkeit in Frage gestellt werden kann.

Damit verschiebt sich auch das politische und analytische Interesse: Weg von einem vermeintlich feststehenden Kollektivsubjekt „Frauen“, hin zu ‚devianten Subjektpositionen‘ (Hark 1996a) wie denen von verschiedenen Arten von gender-non-conformists (s. oben bereits S. 35). Es wird angenommen, daß diese mit ihren Körperinszenierungen die Produziert- (statt: Gegeben)heit von Geschlecht deutlich machen und damit auch die Stabilität von „Männlichkeit“ und „Weiblichkeit“ in Frage stellen.

Dieses Interesse an geschlechternormen-inkonformen Körperinszenierungen steht allerdings im Kontext ausgesprochen unterschiedlicher politischer Konzeptionen: Während es den einen toleranz-pluralistisch um Anerkennung des Anderen geht, verwerfen andere dieses Interesse gerade von einer widerständigen oder out law Position aus (Genschel 1997a, 4 f.).

Dieser Widerspruch hat in der vorliegenden Literatur zu vielfältigen Systematisierungsversuchen geführt.

An dieser Stelle geht es zunächst nur darum, diese unterschiedlichen theoretischen Tendenzen darzustellen, um aus diesen Theoriekontroversen die Fragestellung abzuleiten. Auf einige der hier dargestellten Positionen, so zur Frage der Ent-Identifizierung und der Pluralisierung, wird weiter unten (S. 95 ff.) zurückzukommen zu sein. Dann wird zu begründen sein, warum einige der hier dargestellten Positionen als Kriterium für die Subversivität von geNOkos herangezogen werden und andere nicht. Auch auf die sogleich angesprochene Frage der Makropolitik bzw. der Existenz und Erkennbarkeit materieller Machtstrukturen wird unten in Form des Kriteriums der Arbeitsteilung zurückgekommen (S. 88 ff.). Dieses Verfahren ist nicht zirkulär. Denn es geht hier nicht darum, die Ergebnisse mit den Prämissen gleichzusetzen. Vielmehr ist die Fragestellung, die hier im folgenden entwickelt wird, wirklich offen, weil auch die theoretischen Positionen, die sich hier später begründet zu eigen gemacht werden, bisher noch nicht zur Analyse des hiesigen Gegenstand (geNOkos) herangezogen wurden [s. unten sub b), S. 86 f.]: Es geht also auch unten bei der Kriterien-Begründung (S. 88 ff.) nicht darum, die Subversivität von geNOkos i.S. einer der im folgenden dargestellten Tendenzen zu behaupten, sondern die Kriterien zu begründen, anhand derer im Empirie-Teil untersucht werden wird, ob geNOkos subversiv sind.

So unterscheidet Teresa L. Ebert innerhalb des postmodernen Feminismus zwischen einer ludic

Im Longman dictionary von 1991 findet sich dazu folgender Eintrag: „playful – used in sociology and literary criticism [Fr ludique, fr L ludus play]” (S. 944).

Die Vf.In selbst hat in einer vorhergehenden Arbeit zwischen drei Tendenzen in der Postmoderne (auch über den Bereich des Feminismus hinaus) unterschieden (Schulze 1996e)

Die hier besonders interessierenden Kapitel-Überschriften lauten:

Kap. II.2.1.: Postmoderne – eine (neue) gesellschaftliche Realität, politische Kritik oder wissenschaftliche Analyse?

Kap. II.2.3.: Betonung des Differenten, des Anderen, im Namen der Pluralität und der Toleranz oder im Namen des Kampfes der Widersprüche?

Kap. II.2.4.: Postmoderne als oppositionelle politische Strategie: Kritik des Identischen im Namen des Differenten (Luce Irigaray) oder Kritik des Differenzansatzes als Variante von Identitätspolitik (Judith Butler)?

Kap. II.2.5.: Das Schicksal des Subjekts in der Postmoderne: Pluralisierung, Verlust oder Desillusionierung?

Kap. II.2.6: Wissenschaftstheoretischer Anti-Essentialismus – im Namen von Empirismus, im Namen der Allmacht des Diskurses oder im Namen eines materialistischen Anti-Empirismus.

S. dazu weiterführend vom Standpunkt der von mir analytisch-kritisch (s. sogleich) genannten Tendenz ausgehend: Schulze 1995a, 1996c/d, 1997a/b; Broschürengruppe 1995a/b. – Der Kritik von Knapp (1998, 201) ist zuzugeben, daß auch bei einer solchen Differenzierung zwischen verschiedenen Tendenzen in der Postmoderne – selbst, wenn sie sich nicht auf politische Kriterien beschränkt, sondern zunächst grundsätzlicher fragt, ob „Postmoderne“ als Name für gegenwärtige gesellschaftliche Verhältnisse oder als Name für bestimmte theoretische Praxen verwendet wird – „das Problem der Zuordnung erhalten [bleibt], zumal sich im Werk der einzelnen Theoretiker Aspekte versammelt finden, die in dieser Typologie auseinandergerissen werden“. Zu fragen ist allerdings, ob dieses „Problem“ wirklich ein Problem ist und nicht vielmehr der (schon in Endnote 104 angesprochenen) Erkenntnis Rechnung trägt, daß die Existenz eines/r AutorIn nicht für die Einheit seines/ihres Werkes zu garantieren vermag – so daß die ‚aspekt‘- statt personen-bezogene „Zuordnung“ die überlegene wäre.

Die resistance Tendenz von Ebert wird dort als analytisch-kritische Tendenz gefaßt und die ludic Tendenz wird noch weiter in eine analytisch-affirmative und eine normativ-kritische Richtung differenziert:

Diese Unterscheidung ist kompatibel mit anderen in der vorliegenden Literatur getroffenen Differenzierungen zwischen verschiedenen Richtungen der Postmoderne. So entspricht bspw. die analytisch-kritische Tendenz der skeptisch-dekonstruktiven Tendenz von Eisfeld (1994, 290 f., 296) und der „linken“ Postmoderne von Angehrn (1986, 200). Die analytisch-affirmative Tendenz entspricht der narzistisch-konsumistischen Richtung von Eisfeld (1994, 292, 296 f.) und der „bürgerlichen“ Postmoderne von Angehrn (1986, 200). Die normativ-kritische Tendenz schließlich entspricht der konstruktiven Postmoderne bei Eisfeld (1994, 293-295). Meier schließlich unterscheidet Positionen im Kontext der Postmoderne danach, ob es sich um „Charakterisierung, Propagierung oder Kritisierung von Phänomenen“ (Meier 1989, 1142) handelt. Dem entspricht die hiesige Unterscheidung folgendermaßen: Charakterisierung = analytisch-affirmative Tendenz, Propagierung = normativ-kritische Tendenz und Kritisierung = analytisch-kritische Tendenz, wobei Meier allerdings wohl – abweichend vom hiesigen Sprachgebrauch nicht postmoderne Kritik (an modernen Phänomen), sondern (anti-postmoderne) Kritik an postmodernen Phänomen meint.

Die analytisch-affirmative Tendenz diagnostiziert eine Pluralisierung des/r Subjekte

Schulze 1996e, Kap. II.2.5., Abschnitt: „analytisch-affirmative Tendenz: Pluralisierung des/r Subjekt(e)“.

Die normativ-kritische Tendenz sieht die gesellschaftlichen Verhältnisse (weiterhin oder neuerdings) als ‚totalitär‘ an

Schulze 1996e, Kap. II.2.1., Abschnitt: „Die normativ-kritische Tendenz: Postmoderne als politische Kritik“.

Während die beiden erstgenannten Tendenzen mit ihren pluralistischen Lesarten moderne Positionen wieder in die Postmoderne einschreiben

Vgl. dazu auch die Kritik von Zavarzadeh 1992, 9.

In soziologischen Termini des sozialen Wandels läßt sich diese Unterscheidung folgendermaßen reformulieren: Tendenz 1 überschätzt den Wandel, der zwischen der Moderne und dem, was sie Postmoderne nennt, eingetreten ist. Tendenz 2 unterschätzt demgegenüber den der Moderne immanenten Impuls zum sozialen Wandel, während Tendenz 3 gerade den der Moderne immanenten sozialen Wandel untersucht, der (noch) nicht zu herrschaftsfreien, postmodernen Verhältnissen geführt hat.

Bezugnehmend auf die Praxis geschlechternormen-inkonformer Körperinszenierungen heißt dies:

Sind diese Praxen ein Zeichen einer schon existierenden, herrschaftsfreien, neuen, postmodernen Realität (Tendenz 1)?

Vgl. in Bezug auf das Geschlechterverhältnis skeptisch zur These von der neuen, unvermachteten, postmodernen gesellschaftlichen Realität das Resümee der Ausführungen von Aulenbacher/Siegel (1993, 80-88) zum Thema „Ende des Fordismus – Neue Geschlechterarrangements“: „Zwar […] sind die Geschlechterbeziehungen mit dem Wandel der Lebensformen in Bewegung gekommen, die gesellschaftliche Grundstruktur der geschlechtshierarchischen Arbeitsteilung scheint bislang jedoch kaum angetastet zu sein.“ (83). Vgl. für einen ähnlichen Befund in Bezug auf die Klassenverhältnisse meine Studie „Schafft HiTech den Klassenkampf ab?“ (Schulze 1996b).

Diese letztgenannte Unterscheidung (zwischen Tendenz 2 und 3, zwischen Demokratisierung/Anerkennung und De-Konstruktion/Revolution) läßt sich auch reformulieren im Sinne der von Cornelia Klinger getroffenen Unterscheidung zwischen Multikulturalismus und Dekonstruktion:

Dem Multikulturalismus gehe es in erster Linie um, „den Anspruch auf Hörbarkeit und Sichtbarkeit“, also darum, „eine adäquate Repräsentation der Marginalisierten bzw. auf die Anerkennung ihrer eigenen Identität einzuklagen“. Demgegenüber formuliere „der Dekonstruktivismus prinzipielle Zweifel an der Einlösbarkeit ebendieser Ansprüche, […]. Mit dem postkolonialen Multikulturalismus verbindet sich die Tendenz zur Toleranz, ja Indulgenz gegenüber allen möglichen, undiskriminiert und undiskriminierbar hinzunehmenden kulturellen und historischen Partikularitäten und zu einer weiteren Festschreibung vorgegebener Identitäten. Trotz des Übergangs von der Einzahl zur Mehrzahl beschwört das doch wieder den dekonstruktivistischen Verdacht gegen jede Art von Essentialismus bzw. Essentialisierung. Aus einer feministischen Perspektive wird nicht nur beargwöhnt, daß Identitäten festgeschrieben werden, sondern darüber hinaus, welche Identitäten damit zu Ehren kommen. Denn aus einer feministischen Perspektive sind keineswegs alle Kulturen gleichwertig und ihre Gleichrangigkeit gleichanerkennenswert.“ (Klinger 1995, 804 – Hv. i.O.).

Schließlich weist Klinger noch darauf hin, daß es dem Dekonstruktivismus – anders als dem Multikulturalismus – „nicht um eine Erweiterung des Subjektprinzips bzw. um die Verwirklichung von Repräsentationsansprüchen zu tun ist, sondern vielmehr um die Kritik der Konzepte von Identität und Repräsentation selbst, denen der postkoloniale Multikulturalismus letztlich noch zu eng verhaftet bleibt.“ (Klinger 1995, 805).

Dies verweist auf eine letzte Unterscheidung, die für die hiesige Fragestellung zu treffen ist: die Frage nach den unterschiedlichen Lesarten der These bzw. der Parole vom ‚Tod des Subjektes‘. Während sich für die einen der Tod des Subjektes als dessen Vervielfältigung darstellt, bedauern die Zweiten, daß der Tod des Subjektes angeblich schon eingetreten ist, während es schließlich gerade das Ziel der Dritten ist, ihn herbeizuführen.

Der Unterschied zwischen der zweiten und dritten Lesart wird dabei häufig als Unterschied zwischen Postmoderne und Poststrukturalismus aufgefaßt:

„Übrigens besteht ein Unterschied zwischen den Positionen der Poststrukturalisten, die behaupten, daß das Subjekt niemals existiert hat, und den postmodernen Positionen, die besagen, daß das Subjekt einst eine Integrität besaß, die es heute verloren hat.“ (Butler 1991a, 47 – Hv. i.O.).

Vgl. auch: „Die Postmoderne unterdrückt dieses Ich oder löst es auf, versucht allerdings mitunter auch, es wiederzugewinnen, wenngleich dies als ‚totalisierendes Prinzip‘ poststrukturalistischen Kreisen höchst suspekt bleibt.“ (Hassan 1985, 50 – Hv. d. Verf.). „[…] es [gibt] zwei mögliche Versionen des gleichen Gedankens: Zum einen die historische Version, daß ein früher im klassischen Zeitalter des Kapitalismus und der Kleinfamilie existierendes, ‚zentriertes‘ Subjekt sich heute, im Zeitalter des bürokratischen Apparats, aufgelöst hat; zum anderen die radikale poststrukturalistische Position, welche die reale Existenz eines solchen Subjekts für jede Epoche abstreitet und darin nur ein ideologisches Trugbild sieht.“ (Jameson 1984, 59).

Die erste Lesart schließlich wird von Isabelle Graw mit dem Kunstbetrieb in Verbindung gebracht (wenngleich sie selbstverständlich auch in der politischen und ‚sozialwissenschaftlichen‘ Diskussion vertreten wird

Vgl. bspw.: Laclau 1982, 7: „Auftauchen neuer sozialer und politischer Subjekte“; Mouffe 1982, 23, 26, 38: „neue Subjekte“, „neue Schicht von lohnabhängigen nicht-industriellen Arbeitern“, „Pluralismus der demokratischen Forderungen […] und […] Subjekte“.

„Die Idee von Kunst setzt die des handlungsfähigen Individuums voraus. Künstlerische Arbeiten werden immer als individuelle Anliegen, als Leistung von Einzelkünstlern gedacht. Auch eine Kritik am Subjekt ändert an dieser Subjektorientiertheit nichts. Theorien wie die von Judith Butler oder die Psychoanalyse, denen eigentlich an einer Aufhebung des Subjekts gelegen ist, tragen im Kunstbetrieb zu seiner Stärkung bei. Das neue Subjekt tritt dann gespalten, zerrissen oder uneinheitlich auf.“ (Graw 1994, 146).

Die zuletzt angeführte, von Graw dargestellte Auffassung (= erste Lesart) gehört zum Feld der analytisch-affirmativen Postmoderne, die die angeblich schon bestehende postmoderne, herrschaftsfreie Realität durch eine Vielzahl von neuen Subjekten charakterisiert sieht. Die von Butler und anderen als postmodern (im engeren Sinne bezeichnete) zweite Lesart, gehört zur kritisch-normativen Tendenz: Sie fordert die (Wieder)herstellung des Subjektstatus – diesmal insbesondere für die Anderen, die auch in der Vergangenheit (noch) nicht als Subjekte anerkannt waren (Multikulturalismus im Sinne von Klinger). Die von Butler und anderen als poststrukturalistisch bezeichnete, dritte Lesart entspricht schließlich der analytisch-kritischen Tendenz: Sie vertritt die Auffassung, daß es Subjekte (im emphatischen Sinne der Aufklärung) nie gegeben hat, wohl aber sub-jekte (mit kleinem „s“)

S. FN † auf S. 39.

Die Konstituierung der Individuen als unterschiedliche sub-jekte (bspw. Männer und Frauen; vgl. Butler 1990, 17, 206: „gendered subjects“ – Plural!

Vgl. dazu auch: „In einer nicht-mystifizierenden schwachen Version […], könnte man Butlers Darstellung als Abhandlung über Subjektkonstitution im allgemeinen lesen. Was sie über die Herstellung weiblicher Identität sagt, wäre dann übertragbar auf alle anderen Formen kollektiver Identitätsbildung.“ (Eichhorn 1994, 42). D.h.: Nicht nur für die „Kategorie ‚Frau(en)‘, das Subjekt des Feminismus“ gilt, daß die Subjekte nicht konstitutiv, sondern vielmehr von den bestehenden „Machtstrukturen hervorgebracht“ sind. Vielmehr gibt es „gar kein Subjekt […], das ‚vor‘ dem Gesetz steht und nur auf die Repräsentation in oder durch das Gesetz wartet“ (Butler 1990, 17 – Hv. d. Vf.In). D.h.: Auch die ^§Männer sind nicht das konstituierende Subjekt des Patriarchats, sondern konstituierte sub-jekte des Patriarchats – auch wenn ihnen in diesem Herrschaftsverhältnis eine Rolle zugeteilt wird, die sehr verschieden von der Position ist, die den ^§Frauen zugeteilt wird – nämlich die Rolle der Herrscher.

Ziel der dritten Richtung ist folglich nicht die Subjekt-Werdung (erneut: der Männer; erstmals: der Frauen), sondern die Ent-Identifizierung von den existierenden sub-jekt-Positionen (Männlichkeit und Weiblichkeit):

„Obwohl die politischen Diskurse, die die Identitätskategorie mobilisieren, dazu neigen, Identifikationen zugunsten eines politischen Ziels zu kultivieren, könnte es sein, […] daß gerade mit Hilfe von Praktiken, die die Desidentifizierung mit jenen regulierenden Normen hervorheben, durch die die sexuelle Differenz materialisiert wird, sowohl feministische als auch queer-Politik mobilisiert wird.“ (Butler 1993/94, 24 – Hv. i.O.).

Butler (1993/94, 288) wirft deshalb die Frage auf: „Welche Möglichkeiten gibt es, Desidentifizierung zu politisieren?“ (Hv. i.O.).

Diese Frage wird auch uns im folgenden beschäftigen. Denn auf der Ebene der theoretischen Konzepte ist es zwar relativ einfach, Butlers Frage (nach den Möglichkeiten zur ‚Politisierung‘ der Ent-Identifizierung) zu beantworten. Es kann dann in vorstehender Weise zwischen Ansätzen unterschieden werden,

• die (1.) toleranz-pluralistisch eine schon bestehende Vielfalt von Identitäten feiern (analytisch-affirmative Tendenz) oder (2.) die Herstellung einer solchen Vervielfalt anstreben (normativ-kritische Tendenz),
  
  und solchen,

• denen es (3.) um eine (Selbst)zerstörung

  Die Schreibweise mit der Einklammerung der Silbe „Selbst-“ soll folgendes deutlich machen: Im Zuge der Entwicklung des politischen Kampfes der unterdrückten gesellschaftlichen Gruppen kann auch bei einigen VertreterInnen der herrschenden gesellschaftlichen Gruppen – als Folge dieses Druckes – das Interesse entstehen, ihre herrschende Identität abzulegen (also Geschlechter-, Klassen-, etc. ‚-verrat’ zu üben). Ent-Identifizierung ist also ein dreiseitiger Prozeß: 1. Überwindung einer (gegen)-identifikatorischen Politik der unterdrückten Gruppen (Ent-Identifizierung als Selbstzerstörung von Identitäten) (vgl. FeMigra 1994, 49; Gutiérrez Rodríguez 1996, 99: ‚jenseits von Assimilation und Identitätsdiskurs‘; Wittig 1981, 15: „destroying the myth [of woman] inside and outside ourselves“). 2. Druckausübung der unterdrückten Gruppen auf die herrschenden Gruppen (Fremdzerstörung von Identitäten) (Wittig 1981, 15: „suppress men as a class“). 3. Desertion von einigen Individuen aus den herrschenden Gruppen ([Selbst]zerstörung von Identitäten) (vgl. zu letzterem, wenn auch mit etwas anderer Akzentsetzung [„Freiheitsgrade“] Metz-Göckel 1993, 90: „Die ‚Verselbständigung von Frauen‘ eröffnet andererseits Freiheitsgrade für Männer, die es ihnen erlauben könnten, sich von traditionellen Männlichkeitszuschreibungen zu lösen.“).

  von Identitäten (Ent-Identifizierung) geht (analytisch-kritische Tendenz).

Eine in der bisherigen Forschung offen gebliebene Frage ist allerdings: Was unterscheidet diese Ansätze auf der Ebene der Körperinszenierungen selbst? Welche Art von Körperinszenierung wirkt tatsächlich ent-identifizierend? Und welche Körperpraxen sind bloß Teil der pluralistischen Reproduktion des status quo? Und: Welche Absichten haben die Akteure selbst? Verfolgen sie selbst überhaupt politische Ziele mit ihren Körperinszenierungen?

Hier bleiben die Auskünfte in der Literatur sehr vage

Auf den uneindeutigen Charakter der Position Butlers weist auch U. Jäger (2001, 80: ‚wird zitiert als‘, „zwar“, „Doch“, „nur insofern“ etc.).

„Die Parodie an sich ist nicht subversiv. Also muß es Möglichkeiten geben zu verstehen, wodurch bestimmte Formen parodistischer Wiederholung wirklich störend bzw. wahrhaftig verstörend wirken und welche Wiederholungen dagegen gezähmt sind und erneut als Instrumente der kulturellen Hegemonie wieder in Umlauf gebracht werden.“ (Butler 1990, 204).

Dies war Butlers Frage in Gender Trouble. In Bodies That Matter wird sie leider immer noch nicht konkreter:

„[…] im Grunde kommt die Frage auf, ob die Entnaturalisierung des sozialen Geschlechts nicht möglicherweise gerade das Vehikel für eine erneute Festigung hegemonialer Normen sein kann. […] ich [möchte] unterstreichen, daß es keine zwangsläufige Verbindung zwischen drag und Subversion gibt und daß drag so gut im Dienst der Entnaturalisierung wie der Reidealisierung übertriebener heterosexueller Geschlechtsnormen stehen kann.“ (Butler 1993/94, 169 f.).

Ja, aber unter welchen Bedingungen trägt drag bzw. welche Formen von drag tragen zur Subversion und welche zur Reidealisierung bei?

Diese Frage soll hier nicht nur rhetorisch gestellt werden. Denn es wäre wohl doch zuviel der schon in der Einleitung kritisch erörterten „Bescheidenheit“, diese Frage offen zu lassen, und die Subversivität von drag gerade in der Ambivalenz von „Entnaturalisierung“ und „Reidealisierung“ zu sehen. Denn Instabilität oder Ambivalenz ist – wie ebenfalls dort (S. 41) schon dargelegt – keinesfalls als solche subversiv. Deshalb richtet sich der wissenschaftliche Ehrgeiz hier darauf, die Bedingungen (Voraussetzungen) einer etwaigen Subversivität von drag festzustellen.

Gemessen an diesem Ehrgeiz ist auch das folgende Butler-Statement zu vage; allenfalls eine Frage, die hier im folgenden ernsthaft untersucht werden soll, aber keine Antwort:

„[…] eine butch kann sich als fähig, kraftvoll und treusorgend präsentieren, […]. Und doch kann sich diese ‚treusorgende‘ butch, die zunächst eine gewisse Ehemann-ähnliche Rolle zu wiederholen scheint, am Ende in einer Inversionslogik wiederfinden, durch die sich diese ‚Fürsorglichkeit‘ in eine Selbstaufopferung verwandelt, die die butch in die älteste Falle weiblicher Selbstverleugnung gehen läßt. […]. Andererseits kann auch die femme, die den sexuellen Austausch ‚orchestriert‘, eine gewisse Abhängigkeit in die Erotik einbeziehen, um dann festzustellen, daß gerade ihre Macht, diese Abhängigkeit zu orchestrieren, ihre eigene Macht unbestreitbar enthüllt – […].“ (Butler 1991b, 32 – kursive Hv. i.O.; fett-kursive Hv. d. Vf.In).

Es „kann“ passieren, aber passiert es auch? Und was unterscheidet diese Argumentationsstrategie eigentlich von der von Männern im Patriarchat, die behaupten, eigentlich würden sie ja von den Frauen dirigiert, orchestriert … beherrscht?!

Jedenfalls bleiben die von Butler selbst aufgeworfenen Fragen,

• „Gibt es Formen der Wiederholung die keine einfache Imitation, Reproduktion und damit Festigung des Gesetzes bedeuten […]?“ (Butler 1990, 57).

• und falls es solche Formen gibt: „welche Form von subversiver Wiederholung [könnte] das Regulierungsverfahren der Identität selbst in Frage stellen“ (1990, 59)?

bei ihr unbeantwortet.

So auch die Kritik von Genschel 1994, 97: „Wie ist jetzt aber zu entscheiden, wann Travestie zur subversiven Parodie und Kritik wird oder wann sie von der ‚heterosexuellen Hegemonie‘ integriert werden kann und somit kein Veränderungspotential mehr darstellt? Butler beantwortet diese Frage nicht.“ Wohlwollender dagegen Martin 1992, 53 f.: „Butler weigert sich – wie ich meine zu recht –, Vorschriften darüber zu erlassen, was als subversive Darstellung gilt, und erwähnt explizit die Bedeutung des jeweiligen Kontextes. Nur eine stärker kontextualisierte Deutung spezifischer Darstellungen, die die Frage institutioneller Einschreibungen behandelt, kann die so oft an Butler gerichtete Frage auch nur annähernd beantworten, wann bestimmte Performanzen der Geschlechtsidentität subversiv sind bzw. was es bedeuten könnte, sie subversiv zu nennen.“

Marx’ und Engels’ Argumentation, daß die „Produktion des Lebens, sowohl des eignen in der Arbeit wie des fremden in der Zeugung,“ die „erste geschichtliche Tat“ ist (1845/46, 29, 28), dürfte noch erinnerlich sein:

„Die Voraussetzungen, mit denen wir beginnen, sind keine willkürlichen, keine Dogmen, es sind wirkliche Voraussetzungen, von denen man nur in der Einbildung abstrahieren kann. […]. Die erste Voraussetzung aller Menschengeschichte ist natürlich die Existenz lebendiger menschlicher Individuen.“ (ebd., 20). „Zum Leben aber gehört vor Allem Essen und Trinken, Wohnung, Kleidung und noch einiges Andere. Die erste geschichtliche Tat ist also die Erzeugung der Mittel zur Befriedigung dieser Bedürfnisse, […], und zwar ist dies […] eine Grundbedingung aller Geschichte, die noch heute, wie vor Jahrtausenden, täglich und stündlich erfüllt werden muß, um die Menschen nur am Leben zu erhalten.“ (ebd., 28). „Wie die Individuen ihr Leben äußern, so sind sie. Was sie sind, fällt also zusammen mit ihrer Produktion, sowohl damit, was sie produzieren, als auch damit, wie sie produzieren.“ (ebd.). „Das […] Verhältnis, was hier gleich von vornherein in die geschichtliche Entwicklung eintritt, ist das, daß die Menschen, die ihr eignes Leben täglich neu machen, anfangen, andre Menschen zu machen, sich fortzupflanzen – das Verhältnis zwischen Mann und Weib, Eltern und Kindern, die Familie.“ (ebd., 29). „Mit der Teilung der Arbeit […] ist zu gleicher Zeit auch die Verteilung, und zwar die ungleiche, sowohl quantitative wie qualitative Verteilung der Arbeit und ihrer Produkte gegeben, also das Eigentum, das in der Familie, wo die Frau und die Kinder die Sklaven des Mannes sind, schon seinen Keim, seine erste Form hat. Die freilich noch sehr rohe, latente Sklaverei in der Familie ist das erste Eigentum, das übrigens hier schon vollkommen der Definition der modernen Ökonomen entspricht, nach der es die Verfügung über fremde Arbeitskraft ist.“ (Marx/Engels 1845/46, 32).

Zum problematischen Kontext, den einige spätere Äußerungen von Marx und Engels (sowie anderer marxistischer KlassikerInnen) zu diesem Thema für die hier zitierte Argumentation von Marx und Engels darstellen, s. Schaper-Rinkel, 1994a, 10-16 (bes. 10 f., 15 f.); Schulze 1995b, 6-21 (bes. 16 f.) sowie sehr knapp Butler 1996/98, 39: „Marx vacillates between regarding procreation as a natural and a social relationship“; zum Begriff „naturwüchsig“ bei Marx s. schließlich auch die Hinweise bei Hilger (1982, 79 m.w.N. in FN 379). Ebenfalls soll hier nicht verschwiegen werden, daß die zitierten Äußerungen in der Deutschen Ideologie in einem „offen positivistischen Kontext“ (Althusser 1969/70, 131) stehen: „Diese Voraussetzungen sind also auf rein empirischem Wege konstatierbar,“ behaupten Marx/Engels (1845/46, 20) dort. An den im Haupttext zitierten Argumenten kann freilich auch dann festgehalten werden, wenn der Prozeß der Erkenntnis dieser „Voraussetzungen“ in seiner ganzen Komplexität (hier: der Notwendigkeit, das Denken mit Begriffen beginnen zu müssen [vgl. Marx 1857, 631-633]) reflektiert und nicht auf bloßes ‚empirisches Konstatieren‘ reduziert wird.

(Alle Hv. i.O.).

Weniger bekannt (oder – weil nicht ins vor-herrschende post-marxistische Weltbild passend –: ignoriert, obwohl gleich dreifach veröffentlicht

In der Dokumentation des Panel Locations of Power der Tagung Politics and Languages of Contemporary Marxism sowie in den Zeitschriften Social Text und New Left Review.

„Indeed, many of the feminist arguments during that time sought not only to identify the family as part of the mode of production, but to show how the very production of gender had to be understood as part of the ‚production of human beings themselves‘, according to norms that reproduced the heterosexually normative family. […]. Essential to the socialist-feminist position of the time was precisely the view that the family is not a natural given, and that as specific social arrangement of kin functions, it remained historically contingent and, in principle transformable. The scholarship in the 1970s and 1980s sought to establish the sphere of sexual reproduction as part of the material conditions of life, a proper and constitutive feature of political economy.“ (Butler 1996/98, 39 f.).

Auch die folgenden Worte von Judith Lorber (1995/99, 58) lesen sich wie eine Paraphrase auf Marx: „Um gender als soziale Institution zu verstehen, ist es wichtig, das menschliche Handeln vom Tierverhalten zu unterscheiden. […]. Menschen müssen nicht nur Nahrung produzieren, sondern auch Behausung und Bekleidung. […]. In diesem Prozeß reproduzieren die Menschen gender, Familie, Verwandtschaft und Arbeitsteilung […].“ (erste und letzte Hv. i.O.; zweite Hv. d. Vf.In).

Butler betont in diesem Kontext den Zusammenhang zwischen der „sexual division of labour“ und der „reproduction of gendered persons“ (ebd., 40) und schließt dann folgendermaßen: „Thus, the regulation of sexuality was systematically tied to the mode of production proper to the functioning of political economy.“ (ebd., 40 – Hv. i.O.).

Aufgrund der zuvor genannten Umstände kann die Arbeitsteilung in der Tat als Indikator für Herrschaft betrachtet werden (dies bspw. gegen Gather [1996, 237], die meint es fehlten Kriterien, die „gut begründete Aussagen“ über Machtpositionen in Ehen ermöglichten):

„Teile und herrsche gilt auch in der Produktion des materiellen Lebens: die Teilung (Spezialisierung und Aufteilung) der Arbeit ist der entscheidende Ansatzpunkt für alle komplexeren Formen von Herrschaft“ (Haug 1994, Sp. 565 – Hv. i.O.).

Vgl. Marx/Engels 1845, 25: „Die Tatsache ist also die: bestimmte Individuen, die auf bestimmte Weise produktiv tätig sind, gehen diese bestimmten gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse ein. […]. Die gesellschaftliche Gliederung und der Staat gehen beständig aus dem Lebensprozeß bestimmter Individuen hervor; aber dieser Individuen, nicht wie sie in der eignen oder fremden Vorstellung erscheinen mögen, sondern wie sie wirklich sind, d.h. wie sie wirken, materiell produzieren, also wie sie unter bestimmten materiellen und von ihrer Willkür unabhängigen Schranken, Voraussetzungen und Bedingungen tätig sind.“

„Als Produkt sozialer Stoffwechselprozesse fungiert H[errschaft] gleichzeitig als deren Katalysator. Je nachdem, wie der Produktionsprozeß sowie die ihm vorgeschalteten Stadien der Rohstoff- und Subsistenzmittelbeschaffung, aber auch die Veräußerungsbedingungen der Arbeitsresultate organisiert sind, werden auch die Strukturen und Artikulationsformen des sozialen Lebens insgesamt von diesem ‚Schema‘ [d.h.: von Herrschaft, d. Vf.In] bestimmt.“ (insofern zutr. Massing 1991, 225).

„alle gesellschaftliche Macht und alle politische Gewalt [haben] ihren Ursprung […] in der geschichtlich gegebnen Produktions- und Austauschweise der jedesmaligen Gesellschaft.“ (Engels 1876/94, 201).

Insofern wir Arbeitsteilung als Indikator für (Macht und) Herrschaft betrachten,

Mit dieser Sichtweise, die Arbeitsteilung als solches als Indikator für ein Machtgefälle zu Lasten der durch die Arbeitsteilung benachteiligten Person ansieht, grenzen wir uns auch von dem Macht-Begriff von Koppetsch/Maier/Burkart ab. Diese (1999, 616) schreiben: „Obwohl die Rollenaufteilung in der Regel traditionell ist, verfügen die Frauen innerhalb der [traditionellen, d. Vf.In] Paarbeziehung über größere Machtchancen, als die individualisierten Frauen in den ‚offenen‘, auf Gleichheit ausgelegten Partnerschaften. Sofern es der Frau gelingt, außerfamiliäre Sinnbezüge, ökonomische Kalküle, öffentliche Diskurse und gesellschaftliche Einflüsse aus der Familie herauszuhalten, schafft sie die Voraussetzung für ihre Machtposition innerhalb der Familie: Die Kultivierung einer anheimelnden Atmosphäre und die thematische Reinigung der Interaktion – ‚bei Tisch wird nicht über Politik debattiert‘ – ist das Medium, mit dem sie das Heim beherrscht und die Familienmitglieder – emotional – kontrolliert.“ Die genannten AutorInnen schreiben zwar selbst eine Seite später, daß für „eine Glorifizierung der ‚Listen der Ohnmachten‘ im traditionalen Milieu […] keine Veranlassung besteht“. Doch übersehen die AutorInnen mit dem zuerst angeführten Zitat, daß die traditionelle Hausfrau damit genau das macht, was von ihr erwartet wird. – Wir wollen unsererseits zwar nicht bestreiten, daß sie dies mit subjektiver Überzeugung, d.h. freiwillig, tut. Dies allein ist u.E. aber nicht ausreichend, um von einer Macht- oder gar Herrschaftsposition dieser Frauen zu sprechen. Von Macht sollte in diesem Zusammenhang u.E. erst gesprochen werden, wenn diese Frauen sich anders verhalten könnten, wenn sie es denn wollten. Genau dies erscheint aber – aus Gründen ökonomischer und emotionaler Abhängigkeit – als sehr unwahrscheinlich.

Wir möchten – zwar nicht die gegenteilige

Die Tatsache, daß wir ausdrücklich nicht die schlichte Umkehrung des ressourcentheoretischen Ansatzes vertreten, impliziert, daß wir einen diffusen, soziologischen, stratifikationstheoretischen Ansatz, der Ungleichheit und Macht schlicht gleichsetzt (s. Lukes 1982a, 138 f. = b, 108 f.; McFarland 2001, 11937), explizit ablehnen. Wir halten demgegenüber an einem politikwissenschaftlichen Begriff von „‚power‘ […] as type of social causation“ (McFarland 2001, 11936) fest. Allerdings wollen wir anders als die empiristischen Begründer dieses Ansatzes (Robert R. Dahl u.a.) nicht erst von Macht(ausübung) sprechen, wenn eine Person ihr Verhalten ändert (s. McFarland 2001, 11937; s.a.: Clegg 2001, 11934), sondern berücksichtigen, daß auch das ursprüngliche Verhalten einer Person das Resultat von Machtverhältnissen (die u.U. dazu führten, daß bestimmte Alternativen gar nichts erst zur Debatte/Auswahl standen) sein kann: ‚power determines already which issues are on the agenda‘ (McFarland 2001, 11938 unter Hinweis auf Steven Lukes, Power. A radical view, Macmillan, London, 1974). Für diese Einsicht bedarf es allerdings nicht der Übernahme des hegel-marxistischen Gegensatzes von „real interests“ und „falschem Bewußtsein“, das von Lukes anscheinend als Produkt von Macht(ausübung) aufgefaßt wird (s. Clegg 2001, 11934; Pringle 2000, 1660). Denn das Verhältnis von politischer Falschheit und Richtigkeit muß durchaus nicht mit der Alternative ‚Produkt von Machtausübung – nicht Produkt von Machtausübung‘ kongruent sein. Außerdem sollte auch bei einem solchen erweiterten Machtbegriff darauf geachtet werden, daß noch eine Unterscheidung zwischen Macht sowie Einfluß, der nicht auf Macht beruht möglich ist (s. dazu S. 70, FN * und Endnote 133).

Betrachten wir nun aber ein einzelnes Paar, so stellt sich die Situation etwas anders dar: Die gegebene geschlechtshierarchische Struktur der Erwerbsarbeit vorausgesetzt, bedarf es nicht unbedingt der Macht(ausübung) dafür, daß es eine Frau als auch in ihrem Interesse (nämlich im Gesamtinteresse des Paares) liegend ansieht, die männliche Arbeitskraft, für die auf dem Arbeitsmarkt ein höherer Preis erzielt werden kann, auf die Erwerbsarbeit zu konzentrieren und ihre eigene auf die Hausarbeit

Dies entspricht in der nicht-feministischen Diskussion dem sog. Nutzenmaximierungsansatz (s. Freudenthaler 2000, 64-66). Als nicht-feministisch ist dieser Ansatz zu charakterisieren, da er die angeführten gesellschaftlichen Strukturen nicht etwa kritisiert, sondern als Steigerung der Produktivität sowohl der Haus- als auch der Erwerbsarbeit durch Spezialisierung begrüßt (vgl. ebd., 65). Eine abgeschwächte Version dieses Ansatzes stellt in der nicht-feministischen Diskussion schließlich der Zeitbudgetansatz (Time-Availability-Ansatz) dar (s. ebd., 59-60; Künzler 1999, 237). Dieser Ansatz enthält sich einer Bewertung dieser Strukturen und vertritt allein die Annahme, daß wenn die männlichen Zeitressourcen in der Erwerbsarbeit gebunden sind, sie entsprechend weniger Hausarbeit leisten werden (Freudenthaler 2000, 60). Auch dieser Ansatz erweist sich in seiner ‚rationalistischen Ausblendung von Machtfragen als unzureichend. Denn er kann nicht erklären, „warum sich die Berufsarbeitszeiten der Frauen sowie die Anwesenheit von Kindern auf die Hausarbeit der Frauen stärker auswirken als jene auf die Männer. Weiters bleibt ungeklärt, warum viele berufstätigen Frauen für Beruf und Haushalt insgesamt mehr Zeit aufwenden als ihre Partner.“ (ebd., 62).

Viel bemerkenswerter und viel eher ein Indikator für Macht(ausübung) ist unseres Erachtens der umgekehrte Fall: der Fall, daß eine Frau trotz gleichen oder sogar besseren beruflichen Status die Hausarbeit fast allein erledigen muß. Dies setzt freilich voraus, einen ökonomistischen Machtbegriff, der allein Einkommen, beruflichen Status etc. als Machtressourcen ansieht, zu überwinden,

Boudon/Bourricaud (1984, 304) nennen Gewalt und Legitimität als (weitere) Machtressourcen. Bahrdt 1992, 164 schreibt: „Macht kann auch dem Monopol der Verfügung über Mittel zur Anwendung physischer Gewalt entspringen, d.h. […] der Verfügung über Waffen oder besserer Waffen als sie andere haben. Die Drohung mit Gewalt (die freilich glaubhaft sein muß) kommt hierbei größere Bedeutung zu als der Anwendung von Gewalt. Denn letztere destruiert ja – zumindest vorübergehend – die geordneten alltäglichen Interaktionsbeziehungen, an deren Aufrechterhaltung der Mächtige in der Regel ein Interesse hat.“ S. zu letzterem Aspekt auch: Boudon/Bourricaud (1984, 175 unter Hinweis auf Thukydides): „Freilich muß derjenige, der Gewalt methodisch einsetzt, von Zeit zu Zeit zur Erhaltung seiner Glaubwürdigkeit eine schreckliche Untat begehen.

Insofern Legitimität (siehe am Beginn dieser Endnote) eine Machtressource ist, erlaubt, die Tatsache, daß männliche Herrschaft wohl möglich von beiden Geschlechtern als legitim erachtet wird, nicht die Schlußfolgerung, daß es sich beim Geschlechterverhältnis nicht um ein Machtverhältnis handelt (so aber wohl Gather 1996, 241). Dies ergibt sich im übrigen nicht auch aus dem – auf der vorhergehenden Seite von Gather herangezogenen – Machtbegriff Weber. Denn für diesen ist – wie wir bereits auf S. 71 gesehen haben – (legitime) Herrschaft kein Gegenbegriff, sondern ein Unterfall von Macht.

Wir können uns hier auch noch einmal auf Foucaults Machtbegriff beziehen, der für ein „strategisches“ Verständnis von Macht plädiert:

Knapp (1992, 307) weist darauf hin, daß Foucault ressourcentheoretische Machtkonzepte „immer wieder ausdrücklich abgelehnt“ und statt dessen für einen relationalen Machtbegriff plädiert habe.

Hiernach können wir also die Existenz von geschlechtshierarchischer Arbeitsteilung als Indikator von Herrschaft ansehen; eine weiterführende Analyse hätte allerdings danach zu fragen, mit welchen Machtmitteln und -strategien diese Herrschaft aufgebaut, reproduziert oder gebrochen wird.

Der jetzige Rekurs Butlers auf die Begriffe „Arbeitsteilung“ und „Produktionsweise“ ist durchaus keinen Bruch in ihrer poststrukturalistischen Argumentationsweise, sondern kompatibel mit früheren Stellungnahmen.

Folglich ist auch die von Benhabib (1997, 55) diagnostizierte und zurecht kritisierte Entwicklung, keine die – anders als Benhabib zu meinen scheint – zwangsläufig mit einer Präferenz für de-konstruktivistische (oder poststrukturalistische) theoretische Ansätze einhergehen muß: „In der feministischen Sozialforschung wurde die Analyse der Position von Frauen in der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung und in der Arbeitswelt von der Analyse von Identitäten abgelöst: Die Konstitution und Konstruktion von Identitäten, die Probleme kollektiver Darstellungen des Selbst und der anderen sowie Fragen kultureller Kämpfe und Hegemonie stehen im Mittelpunkt dieser Analyse.“

„‚Rasse‘ und ‚Geschlecht‘ sind in diesem Sinne real, gerade weil sie ideologisch konstruiert sind. Ich verstehe Ideologie hier als ‚imaginäres Verhältnis der Individuen zu ihren realen Existenzbedingungen‘ (Althusser). Dieses ‚imaginäre Verhältnis‘ ist nicht einfach eine innerliche Vorstellung, vielmehr ist sie eingelassen in institutionell regulierte Praktiken, die die diskursiven Konstruktionen von ‚Geschlecht‘ und ‚Rasse‘ materialisieren – wobei Materialität nicht als Essenz, sondern als soziale Praxis und als Herrschaftsverhältnis […] zu verstehen ist. Ideologie und Praxis sind dabei nicht zu trennen, sie bilden einen unlösbaren Zusammenhang.“ (Grimm 1994a, 101).

„Mit Butler kann die Kategorie Frau als ideologische Konstruktion verstanden werden, als […] eine ‚imaginäre Formation‘ (Haraway), durch die sich Individuen auf soziale Herrschaftsverhältnisse beziehen.“ (C. Eichhorn 1994, 41).

Die sexistischen und rassistischen Diskurse stehen dabei im Kontext einer sexistischen und rassistischen Arbeitsteilung:

„Gender and sexuality are not simply the result of discursive or signifying practices performed on the body, but also, and more importantly, they are the effect of labor performed by, on, and through bodies as historically determined by the division of labor and the unequal access to economic and social resources.“ (Ebert 1992/93, 40, vgl. auch: ebd., 9, 17, 21, 25, 36 f. und bes. 40-42 sowie Ebert 1996 passim).

Die „These, daß die Geschlechtsidentität eine Konstruktion ist, behauptet [… also] keinesfalls, daß die Geschlechtsidentität scheinhaft oder künstlich ist“; sie existiert nicht unabhängig „von den sozioökonomischen Bedingungen, von der konkreten sich verändernden Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen“. „[D]ie Geschlechterideologie [hat] wie andere Ideologien [… e]ine Materialität, die nicht nur in kulturelle Praxen im engeren Sinne eingeschrieben ist, sondern die ebenso eingeschrieben ist in die bestehende Praxis der geschlechtshierarchischen Arbeitsteilung.“ (Schaper-Rinkel 1994b, 5, 6, 8 – Erg. d. Vf.In; vgl. Schaper-Rinkel 1996, 5, 6, 8 f.). „Die gelebte Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen, die gelebte Differenz in allen Bereichen des Lebens verstärkt immer wieder die Evidenz dieser ‚Zweigeschlechtlichkeit‘, läßt Vorstellungen von dem unterschiedlichen Wesen, der unterschiedlichen Natur von Frauen und Männern und davon abgeleiteten unterschiedlichen Aufgaben plausibel erscheinen.“ (Schaper-Rinkel 1994a, 110).

Der Zusammenhang von Geschlecht und Arbeitsteilung wird im Kontext von Butler auch von Kornelia Hauser (1996, 499) betont: „Es ist m.E. Butlers Verdienst, die artikulierende Kategorie gender in eine artikulierte transformiert zu haben. In dem Geschlecht das Bezeichenbare und Nicht-Bezeichenbare reguliert, reguliert es Arbeitsteilungen, schließt Arbeiten aus der gesellschaftlichen Verfaßtheit aus, konstituiert auch andere Praxen. Insbesondere reguliert die Kategorie das Verhältnis der Geschlechter in ihrem Zu- und Gegeneinander.“

Hauser führt hier eine Dreistufigkeit ein (Arbeitsteilungen – Kategorie Geschlecht – die Geschlechter), die sie aber genauso wenig wie ihre Begriffe „artikulierend“ und „artikuliert“ erläutert. Dadurch bleibt unklar, ob sie Butler für deren tatsächliches Verdienst lobt oder ob sie vielmehr die gegenteilige Position als „Butlers Verdienst“ ausgibt:

Der Wechsel im ersten Satz des angeführten Zitates vom Aktiv („artikulierende“) ins Passiv („artikulierte“), legt nahe, daß Hauser den entscheidenden Punkt Butlers Interventionen erkennt und teilt (sowie im folgenden auf die Frage der Arbeitsteilung bezieht): gender ist keine ursprüngliche Wesenheit, die etwas tun (bspw. etwas artikulieren) kann, sondern ein Produkt (des doing gender), das allenfalls artikuliert werden kann.

Im zweiten Satz ändert sich die grammatische Form aber erneut: Nun ist Geschlecht wieder (wie vor Butler, s. S. 78), das was Arbeitsteilungen reguliert, und nicht das, was von Arbeitsteilungen (eine der vielfältigen Formen des doing gender!) (mit)hervorgebracht wird.

Dies gilt nicht nur für die Erwerbsarbeit, sondern auch für die Hausarbeit: „Simultaneously, household members ‚do‘ gender, as they ‚do‘ household work and child care“ (Fenstermaker 1985, 201).

Aufgrund dieser Relevanz der Arbeitsteilung für Geschlechterherrschaft werden hier Arbeitsteilungsstrukturen als Subversivitäts- oder Nicht-Subversivitäts-Indikator herangezogen.

Dabei werden Subversivität und Nicht-Subversivität folgendermaßen definiert. GeNOkos sind dann subversiv,

• (1.) wenn die Verteilung von Hausarbeit, der Zugang zu Einkommen und Bildung sowie die sexuellen Strukturen in Haushalten bzw. in Liebesbeziehungen, an denen geNOko-Personen beteiligt sind, egalitärer sind als dies im Durchschnitt der Gesamtbevölkerung der Fall ist.

• (2.) wenn geNOko-Personen ihre Liebesbeziehungen nicht nach den Regeln der hetero/a/‚sex‘uellen

  Aus den in der folgenden FN genannten Gründen muß auch der Terminus „hetero/a/sexuell“ teilweise in Anführungszeichen gesetzt werden. Denn er konnotiert, das ‚biologische‘ Geschlecht (engl. sex) als Kriterium für die Einordnung einer Beziehung als hetero/a/- oder homosexuelle, wobei die hetero/a/‚sex’uelle Matrix von einer Parallelität von sex und gender, zu der sich die Begehrensrichtung komplementär verhalten soll, ausgeht.

  Matrix – d.h. der Komplementarität von eigenem und begehrten Geschlecht – wählen (denn die herrschende sexuelle ‚Arbeitsteilung‘ ist eine hetero/a/‚sex‚uelle ‚Arbeitsteilung‘) und die geNOkos mit einer Nähe zu / einem Interesse an lesbischen und schwulen (Veranstaltungs)orten einhergehen.

• (3.) wenn female impersonation

  Darstellung von Weiblichkeit durch Personen, die nach herrschenden Kriterien als §Männer gelten.

  mit der Distanzierung von männerbündischen Strukturen und patriarchalen Verhaltensweisen, male impersonation

  Darstellung von Männlichkeit durch Personen, die nach herrschenden Kriterien als §Frauen gelten.

  aber dennoch mit Frauensolidarität einhergeht.

  Diese Kriterien (männerbündische Strukturen, patriarchale Verhaltensweisen, Frauensolidarität) hätten ggf. weiterer Konkretisierung bedurft. Da die Befragten aber kaum Angaben zu ihren sozialen Beziehung (bspw. FreundInnen und Erwerbsarbeit, s. unten S. 254) außerhalb ihrer Liebesbeziehungen machten, konnte hier darauf verzichtet werden, so daß sich die diesbzgl. Ausführungen in dem Empirie-Teil weitgehend auf die Analyse der Verteilung der Beziehungsarbeit (ein Begriff der in der feministischen Literatur hinreichend eingeführt ist) beschränken mußten.

Umgekehrt spräche es gegen die Hypothese von der Subversivität geschlechternormen-inkonformer Körperinszenierungen,

• (1.a) wenn in (lesbischen und schwulen) butch/femme-, d.h.: hetero/a-gender Beziehungen die sexuellen und Arbeitsteilungsstrukturen genauso hierarchisch wie (oder noch hierarchischer als) in mainstream-Beziehungen sind.

  Diesbzgl. kommt es im hiesigen Zusammenhang nicht auf die – nach Butler (1991b, 27) und vielen anderen – „homophobe“ Frage an, ob das dann eine „Imitation“ von Hetero/a/‚sex‚ualität ist. Denn gemessen an dem Anspruch (oder der zugeschriebenen Wirkung), Herrschaft infragezustellen, dürfte es wohl kaum ausreichen, ein Herrschaftsverhältnis (das von Männern über Frauen) durch ein anderes (das von butches über femmes) zu ersetzen. Ob letzteres dann eine „Imitation“ von Hetero/a/‚sex‚ualität oder ein Herrschaftsverhältnis sui generis ist, ist – in Bezug auf den Anspruch (oder die zugeschriebene Wirkung) subversiv zu sein – schlicht schnurz.

• (1.b) wenn in homo-gender Beziehungen (bspw. ^§Mann + transgender Mann; ^§Frau + transgender Frau) das übliche Herrschaftsverhältnis zwischen den ‚biologischen‘ Geschlechtern bloß umgedreht würde.

Denn in beiden Fällen wäre zwar die von der herrschenden Ordnung geforderte „Selbst-Naturalisierung“ (Butler 1990, 60) der lesbischen butch (bzw. des hetero’SEX‚uellen transgender Mannes) als Frau, der schwulen femme (bzw. der hetera’SEX‚uellen transgender Frau) als Mann durch die geNOkos infragegestellt, die „Hegemonie“ (ebd.) eines hierarchischen Geschlechterverhältnisses bliebe aber trotzdem erhalten.

Indikator für den hierarchischen Charakter der Arbeitsteilungsstrukturen ist dabei

• auf der einfachsten Ebene ein unterschiedlicher Umfang der geleisteten und in die Beziehung (d.h. [wiederum im einfachsten Fall]: in einen etwaigen gemeinsamen Haushalt) eingebrachten (Haus)arbeit.

• Eine hierarchische Struktur (in deutlicheren Worten: Ausbeutung) kann aber – je nach Arbeitsinhalt und Arbeitsbedingungen – auch in dem Austausch von Arbeit gleichen zeitlichen Umfangs bestehen. So dürfte der Austausch von – in Erwerbsarbeit erwirtschaftetem – Geld gegen Hausarbeit (Familienernährer-Modell) als solches ausbeuterisch sein, da die Erwerbsarbeit i.d.R. die komplexere (weniger monotone), qualifiziertere, mehr soziale Kontakte ermöglichende (weniger isolierende) etc. Arbeit ist (vgl. dazu unten S. 120). Werden also 10 Stunden interessanter Erwerbsarbeit gegen 10 Stunden Klo-Putzen getauscht, so ist von vornherein die Person, die fürs Klo-Putzen zuständig ist, benachteiligt.

Insofern unterscheidet sich das doing gender durchaus nicht vom doing class: Klassen wie auch Geschlechter (wie auch Rassen im übrigen) sind „große Menschengruppen, die sich voneinander unterscheiden durch ihren Platz in einem geschichtlich bestimmten System der gesellschaftlichen Produktion, […], nach ihrer Rolle in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit und folglich nach der Erlangung und der Größe des Anteils am gesellschaftlichen Reichtum, über den sie verfügen.“ (so Lenin [1919a, 410] über den Klassenbegriff).

Weitere Indikatoren für Nicht-Subversivität sind gegeben,

• (2.a) wenn transsexuelle geNOko-Praktizierende – gemessen an ihrem ‚Ziel-Geschlecht‘

  In Anbetracht der Uneindeutigkeit der herrschenden Kriterien zur Geschlechtsbestimmung (vgl. FN * auf S. 157) lassen sich auch die Worte „Ausgangs-“ und „Zielgeschlecht“ nur in Anführungszeichen verwenden.

  – (aus Gründen der Homophobie) vorrangig hetero/a/‚sex‚uelle Liebesbeziehungen wählen.

  Dieses Kriterium läßt sich nicht ohne weiteres für nicht-transsexuelle geNOko-Praktizierende umdrehen. Denn je nach dem, als was für (k)ein Geschlecht sie passieren (wollen), stellt sich ihre Liebesbeziehung als in Übereinstimmung oder in Widerspruch zur hetero/a/sexuellen Matrix stehend dar.

• (2.b) wenn (transsexuelle und nicht-transsexuelle) geNOko-Praktizierende lesbische und schwule Orte (aus Gründen der Homophobie) meiden.

• (3.) wenn male impersonation mit der Übernahme in/von männerbündische Strukturen und männlichen Verhaltensweisen, female impersonation aber dennoch mit der Aufgabe von Frauensolidarität einhergeht.

Wird das doing gender in dieser Weise als materielle Tätigkeit aufgefaßt, wird es möglich Butlers Thesen von der Konstruiertheit der Geschlechter mit Bezug auf Althussers Thesen zur Subjekt-Konstituierung zu reformulieren (Schaper-Rinkel 1994b, 1996). So zeichnet sich eine materialistische Theorie des Performativen ab, in Bezug auf welche Butlers späterer Rekurs auf Marx keinen Bruch, sondern deren Konkretisierung darstellt.

Nach Althusser sind die Subjekte – entgegen der gängigen Vorstellung – nicht frei, autonom, Herren ihres eigenen Willens und ihrer Handlungen, sondern durch ideologische Anrufungen produziert (Althusser 1969/70, 140, 148: „Die Ideologie ruft die Individuen als Subjekte an.“ „Es gibt Subjekte nur durch und für ihre Unterwerfung.“).

Der Wille der Individuen kommt „nicht aus dem Inneren der Personen, sondern [resultiert] aus den widersprüchlichen Anrufungen.“ Der Effekt von Ideologien (bspw. der religiösen, der schulischen, der juridischen) ist es, daß die Individuen denken, sie (als Subjekte!) würden mit ihren Handlungen ihrem eigenen Willen folgen, während sie tatsächlich aber bloß den Ideologien folgen. Auf diese Weise werden die Individuen „bspw. als gläubiges, lernendes oder lehrendes, rechtssetzendes und rechtsunterworfenes Subjekt etc. [konstituiert]. Die Subjekte sind damit immer auch Sub-jekte, Unterworfene. […]. Die Anrufung der Individuen als Subjekte macht ihnen dabei gerade die Unterwerfung leicht. Als WählerInnen-Subjekte werden sie den Gesetzen, die das von ihnen gewählte Parlament beschließt, unterworfen. Das gläubige Subjekt unterwirft sich dem Gott, an den es glaubt“. (Schaper-Rinkel 1994b, 3; vgl. Schaper-Rinkel 1996, 7 und Althusser 1969/70, 140, 145-148; Althusser 1976, 159 f. sowie FN † auf S. 84).

„durch Rituale, in die sie sich einschreiben, innerhalb der materiellen Existenz eines ideologischen Apparates geregelt […] Auch wenn es sich nur um einen ganz kleinen Teil dieses Apparates handelt: ein kleiner Gottesdienst in einer kleinen Kirche, ein Tag in einer Schulklasse oder eine Versammlung oder Kundgebung einer politischen Partei usw.“ (Althusser 1969/70, 138 – Hv. i.O.)

Althusser kann sich deshalb

„[g]egen den Idealismus des Bewußtseins bzw. des Willens […] auf Pascal beziehen: Nicht der Glaube produziert das Niederknien und Beten, sondern – so Pascal: ‚Knie nieder, bewege die Lippen zum Gebet, und Du wirst glauben.‘“

Schaper-Rinkel 1996, 8; vgl. 1994b, 3; das Pascal-Zitat im Zitat nach der Formulierung von Althusser 1969/70, 138.

In diesem Sinne sagt auch Butler, daß

„die Geschlechtsidentität ein Tun [ist], wenn auch nicht das Tun eines Subjekts, von dem sich sagen ließe, daß es der Tat vorangeht. […] ‚Täter‘ [… ist] also bloß eine Fiktion, die Tat dagegen alles […]. Akte, Gesten, artikulierte und inszenierte Begehren schaffen die Illusion eines inneren Organisationskerns der Geschlechteridentität (organizing gender core), […]. Da der Effekt der Geschlechtsidentität durch die Stilisierung des Körpers erzeugt wird, muß er als der mundane Weg verstanden werden, auf dem Körpergesten, die Bewegungen und die Stile unterschiedlicher Art die Illusion eines unvergänglichen, geschlechtlich bestimmten Selbst (gendered self) herstellen.“ (Butler 1990, 49, 200, 206 f. – Hv. i.O.).

Die Rituale der Ideologischen Staatsapparate bei Althusser entsprechen also den performative acts bei Butler, die Geschlechter in Szene setzen und dadurch erst konstituieren.

„Butlers Charakterisierung der Konstituierung von Identität als Inszenierung, der performative acts als ständiges Re-zitieren von gesellschaftlichen Konventionen zur Hervorbringung der Identität verweist auf die Ebene der Form, in der die ‚Anrufung‘ von den Subjekten in Handlungen umgesetzt werden. […]. Butlers Dekonstruktion der Kategorie Geschlecht, als eine Theorie der performativen Hervorbringung von Geschlechtern zeigt die Geschichtlichkeit dessen, was als schon immer vorhanden und evident betrachtet wird. Der Begriff der performative acts zeigt die Notwendigkeit der ständigen Aktualisierung und Inszenierung von Identität und betont damit, die Prozeßhaftigkeit und potentielle Veränderbarkeit gesellschaftlicher Verhältnisse. Was vom Alltagsverständnis für eine Reflexion der Gegebenheiten gehalten wird, wird von Butler als eine performative Konstruktion entschlüsselt.“ (Schaper-Rinkel 1996, 7, 10 – Hv. i.O.).

Damit folgt aus Butlers Interventionen eine weitere Verschiebung gegenüber den Debatten im 70er- und 80er-Jahre-Feminismus: In dieser Zeit wurde diskutiert, ob eher eine Strategie der Gleichheit oder eine Strategie der Differenz geeignet sei, das bestehende patriarchale Geschlechterverhältnis in Frage zu stellen. Beide Strategien wiesen aber offensichtliche Schwächen auf, die ihren Subversivitätsansprüchen entgegenstanden. Denn die Gleichheitspostulate blieben „implizit auf die herrschenden männlichen und eurozentristischen Normen fixiert“, während die Differenztheorien, „die biologistischen und kulturalistischen Zuschreibungen perpetuieren, die erst die Unterdrückung von Frauen absichern“ (C. Eichhorn 1994, 40).

Vgl. insofern auch Maihofer (1997, 162 f.): „die herkömmlichen Gleichheitsforderungen zwängen Frauen zur Anpassung an männliche Standards“; „Differenzpositionen […] könnten zur Verfestigung traditioneller Geschlechterrollen beitragen“. – Die weitere Debatte schildert Maihofer ohne Berücksichtigung der Intervention Butlers, so daß Maihofer – statt bei Butlers ‚weder Gleichheit noch Differenz, sondern Ent-Identifizierung‘ (s. dazu im Haupttext S. 95) erst bei einem harmonisierenden ‚sowohl Gleichheit als auch Differenz‘ landet (Maihofer 1998, 166 [und ff.]: es werde versucht die Einwände der jeweils anderen Seite in die jeweils eigene Konzeption aufzunehmen) und schließlich ein ungelöstes Dilemma konstatiert (172-174). Nicht recht verständlich ist auch, daß Maihofer ausgerechnet Catharine MacKinnon als Vertreterin einer Gleichheitsposition (167) und den grünen Entwurf aus den 80er Jahren für ein Antidiskrimierungsgesetz aber als Differenzposition vorstellt.

Hinsichtlich des von Maihofer zitierten MacKinnon-Aufsatzes ist zwar zuzugeben, daß dort an einigen Stellen ein Bewußtsein vom Zusammenhang von Differenz und Hierarchie durchzuscheinen scheint (MacKinnon 1996, 145 Mitte - 146 oben, 148, 153). Auf der S. 145 oben finden wir aber zuvor den alt-bekannten Vorwurf, Differenz werde nicht etwa im Zuge von Herrschaft hervorgebracht, sondern von Herrschaft unterdrückt: „einer Frau wird gesellschaftlich nicht gestattet eine Frau […] zu sein“; und auf S. 157 oben kritisiert MacKinnon, das Gesetz verweigere anzuerkennen, daß Frauen und Männer ungleich sind; und im Schlußabsatz (S. 167) scheint die Hoffnung durch, daß es eine „sexuelle Differenz“ geben könne, die die „sexuelle Gleichheit“ nicht einschränkt – auch wenn MacKinnon sieht, daß die Differenz zur Zeit in genau dieser Weise (nämlich als Einschränkung der Gleichheit) funktioniert.

Mit Judith Butlers Dekonstruktion der Kategorie (biologisches) Geschlecht ist ein Ausweg aus diesem „Dilemma, sich immer entweder auf eine essentielle Ursprünglichkeit der Differenz oder auf eine die Evidenz der Differenz leugnende Gleichheit im Menschsein berufen zu müssen“ (ebd.), sichtbar geworden. Denn Butlers De-Konstruktion macht deutlich, daß die Geschlechterdifferenz weder letztlich irrelevant (wie der Gleichheitsansatz unterstellt) noch unhintergehbar (wie der Differenzansatz unterstellt) ist, sondern eine in der Realität wirksame „ideologische Konstruktion“ (ebd., 41).

Die Realitätsmächtigkeit dieser ideologischen Konstruktion, kann weder durch das Gleichheitspostulat einfach übersprungen werden, noch kann deren Affirmation durch den Differenzansatz deren herrschaftlichen Wirkungen in Frage stellen. Vielmehr ist eine antisexistische Politik gezwungen, „die Identität Frau zugleich zu beanspruchen und in Frage zu stellen“ (ebd., 40).

Dies ist, was oben als Politik der Ent-Identifizierung bezeichnet worden ist: Wenn (Männer und) Frauen Produkte der herrschaftlich organisierten, sexistischen Verhältnisse sind, dann ist es weder subversiv die Identität der Frauen zu affirmieren, noch deren Gleichheit mit der der Männer anzustreben. Das Ziel für diejenigen, die diese Verhältnisse subvertieren wollen, besteht folglich „weniger darin, zu entdecken, als abzuweisen, was wir sind“ (Foucault 1982, 250). Subversiv ist nicht, sich mit dem zu identifizieren, als was man/frau/arbeiterIn/kapitalistIn etc. von den herrschenden Verhältnissen konstituiert wird, sondern sich von diesen sub-jekt-Positionen – wie Pêcheux sagt (s.o. S. 84, FN ) – zu ent-identifizieren

Vgl. Lenin: „die Arbeiterklasse [vermag] ausschließlich aus eigener Kraft nur ein trade-unionistisches Bewußtsein hervorzubringen“ (Lenin 1902, 385); d.h. als Arbeiterklasse bleibt sie im Lohnarbeitssystem befangen; als Männer und Frauen bleiben wir im Patriarchat befangen. Oder wie Marx (1865, 152) sagte: Die „Arbeiterklasse […] sollte nicht vergessen, daß sie gegen Wirkungen kämpft, nicht aber gegen die Ursachen dieser Wirkungen; […]; daß sie Palliativmittel anwendet, die das Übel nicht kurieren. […]. Statt des konservativen Mottos: ‚Ein gerechter Lohn für ein gerechtes Tagewerk!‘, sollte sie auf ihr Banner die revolutionäre Losung schreiben: ‚Nieder mit dem Lohnsystem!‘“ – und damit auch ihre eigene Identität als (Lohn)arbeiterklasse in Frage stellen.

Dies heißt aber gerade nicht, daß es subversiv ist, einfach neue Identitäten, neue sub-jekt-Positionen, die in gleicher Weise wie die alten (d.h.: im Wege der SUBJEKT-Illusion) konstruiert werden, zu ‚erfinden‘. Denn dies würde nur die ‚Erfindung‘ neuer (oder die Reproduktion alter) Herrschaftsstrukturen bedeuten:

„Die Aufgabe besteht infolgedessen [daß jede Konstituierung eines Subjekts mit einer Ab- und Ausgrenzung einhergeht, d. Vf.In] nicht darin, Subjektpositionen im existierenden Symbolischen, im derzeitigen Bereich der Kulturfähigkeit, zahlenmäßig zu vervielfachen, […]. Die Vervielfachung von Subjektpositionen auf einer pluralistischen Achse hätte die Vervielfachung ausschließender und erniedrigender Schritte zur Folge, […].“ (Butler 1993/94, 156 – Hv. i.O.).

Im gleichen Sinne warnt auch Soine (1999, 17) vor einer „unendlichen Zelebrierung von Differenz“, die „im Endergebnis den Identitätszwang nicht unterläuft, sondern ihn durch seine Detailgenauigkeit sogar noch verstärkt“.

Ein Bruch mit der alten (bürgerlich-patriarchalen, modernen) Weise des Selbstverständnisses ist folglich ein wichtiges Subversivitäts-Kriterium:

Denn zum einen macht die Anrufung als Subjekt – wie wir oben (S. 74 f. und Endnote 241) gesehen haben – gerade die Unterwerfung leicht – ohne daß freilich der Umkehrschluß erlaubt wäre, daß ein Bruch mit der Subjekt-Illusion automatisch eine Ende von Unterwerfung bedeuten würde.

Wenn aber – wie ebenfalls oben (S. 94) gezeigt – das Tun (und d.h. vorliegend, d.h.: im Falle des bestehenden Geschlechterverhältnisses: Herrschaftspraxen) die sub-jekt-Positionen definiert und die Identität der Subjekte hervorbringt, dann ist die Vervielfachung der in dieser Weise konstituierten sub-jekt-Positionen jedenfalls nicht subversiv, sondern eine Vervielfachung von Herrschaftspraxen.

Schließlich werden diese Herrschaftspraxen auch noch potentieller Kritik entzogen, wenn derartige Identitäten als essentiell gegeben statt kontingent produziert angesehen werden. Auch insofern ist Ent-Identifizierung also ein Subversivitäts-Indikator. Denn Ent-Identifizierung zeigt die Kontingenz, die Hintergehbarkeit, der hegemonial als gegeben wahrgenommen Identitäten, sub-jekt-Positionen und Herrschaftspraxen.

Wenn aber eine bloße Pluralisierung des bestehenden Symbolischen für eine Subversion der bestehenden Verhältnisse nicht ausreicht, dann ist zu fragen, ob Butler (1990, 182) nicht zu optimistisch ist hinsichtlich der subversiven Kraft der Möglichkeit, daß „heterosexuelle oder bisexuelle Frauen [es] durchaus vorziehen, daß ihre Mädchen“ – d.h. ihre Geliebten – „Jungen sind“, daß also „die Wahrnehmung der ‚weiblichen‘ Identität neben und auf den ‚männlichen Körper‘ gestellt“ wird.

Bevor es möglich ist, diese Frage zu beantworten, dürfte es notwendig sein, diese kryptischen Worte zu verstehen. Diese Worte lassen sich vielleicht verstehen, wenn wir berücksichtigen, daß Butler (ebd.) den angesprochenen Fall analogisiert mit dem umgekehrten Fall, daß die femme es mag, „wenn ihre Jungen Mädchen“, d.h. butches, sind.

Daraus können wir schlußfolgern: Mit jenen kryptischen Worten meint Butler den Fall, daß eine ^§Frau einen biologischen Mann begehrt, der weibliche Körperinszenzierungen praktiziert (oder – wie Butler sagt –: eine „‚weibliche‘ Identität“ hat).

Dies ist nun zwar alles sehr verwirrend und auch pluralistisch, und die Vf.In dieser Arbeit könnte sich sehr geschmeichelt fühlen, denn sie lebt in einer Liebesbeziehung, die sich in dieser Weise abbilden ließe – es fragt sich allerdings, ob das subversive Potential einer solchen Konstellation (sofern denn ein solches überhaupt besteht!) voll ausgeschöpft wird, wenn sich die Beteiligten weiterhin als Jungen und Mädchen verstehen.

Müßte nach dem, was Butler in Körper von Gewicht über die Vervielfachung der Subjekt-Positionen im existierenden Symbolischen gesagt hat, die subversivere Kraft nicht vielmehr in einer Konzeption gesehen werden, die Butler in Gender Trouble noch ausdrücklich kritisiert hatte – nämlich in der Konzeption von Monique Wittig?!

Indem Wittig (1981, 15: „[…] the category ‚woman‘ as well as the category ‚man‘ are political and economic categories not eternal ones.“) nämlich – ähnlich wie Butler! – eine biologische Realität der (exklusiven) Zweigeschlechtlichkeit bestreitet, geht sie einen entscheidenden Schritt über die oben (S. 78) dargestellte ‚soziale Gleichheit trotz biologischer Differenz‘-Position von Rubin hinaus. Sie bricht konsequent mit jedem Pluralismus, indem sie (ebd.) postuliert: „Our fight aims to suppress men as class, not through genocidal, but a political struggle. Once the class ‚men‘ disappears, ‚women‘ as a class will disappear as well, for there are no slaves without masters.“

Wittig scheint mit dem ersten Satz des Zitates die Worte des Stellvertreters des Gründers des ersten sowjetischen Geheimdienstes; Latsis, zu paraphrasieren: „ Wir führen nicht Krieg gegen bestimmte Personen. Wir löschen die Bourgeoisie als Klasse aus.“ (zit. n. Hildermeier 1998; zum historischen Kontext vgl. Merl 1987, insb. das Zitat bei FN 10: „nicht […] physische, sondern […] gesellschaftliche oder historische Ausschaltung des Gegners“; zur Problematik jener Geheimdienstgründung vgl.: Bettelheim 1974, 283 - 287 et passim). – Auf die Parallele der Wittigschen Position zu der marxistischen weist auch Rubin (1975, 203) hin: „In Marx’s vision, the working class movement would do more than throw off the burden of its own exploitation. It also had the potential to change society, […], to create a classless society. Perhaps the women’s movement has the task of effecting the same kind of social change for a system of which Marx had only an imperfect apperception. Something of this sort is implicit in Wittig (1973) – the dictatorship of the Amazon guérillères is temporary means for achieving a genderless society.“

Was war aber nun in Gender Trouble das Argument von Butler gegen Wittigs Konzeption? Jene wirft dieser eine „radikale Disjunktion zwischen Heterosexualität und Homosexualität“ (180) und eine politische Strategie, die nichts anderes als „entweder erstens radikale Konformität oder zweitens radikale Revolution“ kennt (179 f.), vor.

Tatsächlich ist es aber Butler, die – und zwar im Rahmen eines Rückfalls in den Biologismus! – eine „radikale Disjunktion zwischen Heterosexualität und Homosexualität“ vornimmt, wenn sie (bei dem oben angesprochenen Beispiel) – trotz distanzierender Anführungszeichen – den „männlichen Körper“ (auch wenn dieser von einer „weiblichen“ Identität begleitet wird) des Liebesobjektes einer „Frau“ zum Kriterium für deren Hetero/a/sexualität (oder für deren Bisexualität, falls diese „Frau“ außerdem Personen mit ‚weiblichem‘ Körper begehrt) macht. Butler unterscheidet hier sauber zwischen weiblicher Homo- und weiblicher Hetero/a/sexualität – und das Unterscheidungskriterium ist der „Körper“, das biologische Geschlecht, sex (genau das, was zuvor in einer radikalen diskurstheoretischen Geste verworfen wurde): weiblicher Körper + weiblicher Körper = Homosexualität; weiblicher Körper + männlicher Körper = Hetero/a/sexualität; weiblicher Körper + weibliche und männliche Körper = Bisexualität.

Wittig verwendet dagegen den Begriff „Homosexualität“ nicht und definiert „lesbisch“ ganz anders als Butler weibliche Homosexualität. Wittig (1980, 32) sagt, „it would be incorrect so say lesbians associate, make love, live with women, […]. Lesbians are not women.“

Und Wittigs Begründung lautet: „For what makes a woman is a specific social relation to a man, a relation that we have previously called servitude, a relation which implies personal and physical as well as economic obligations […], a relation which lesbians escape by refusing to become or stay heterosexual.“ (Wittig 1981, 20).

Hier bietet sich folglich eine Schlußfolgerung an, von der wir nicht wissen, ob sie Wittig teilen würde

Immerhin sagt Wittig (1981, 19 f.): „At this point, let us say that a new personal and subjective definition for all humankind can only be found beyond the categories of sex (woman and man) […]. Lesbian is the only concept I know of which is beyond the categories of sex“ (Hv. d. Vf.In). Dies scheint einzuschließen, daß auch nach Wittigs Konzeption, ehemalige Männer, die ‚den Mythos Mann innerhalb und außerhalb ihrer selbst zerstören‘ (vgl. 15), Zugang zu einer lesbischen Identität haben können.

Soweit Butler (1990, 179 f.) Wittig außerdem vorwirft, nur die Alternative „entweder erstens radikale Konformität oder zweitens radikale Revolution“ zuzulassen, so geht auch dieser Vorwurf ins Leere. Denn Wittig (1981, 14) formuliert gerade die Dialektik von „fights for women as class and for the disappearance of this class“. Das heißt, Wittig erkennt durchaus an, daß es auch die Notwendigkeit von Kämpfen vor und unterhalb der „disappearance“ der Geschlechter gibt – nämlich Kämpfe für die Linderung der Situation von Frauen im Patriarchat („fights for women as class“).

Zusammenfassend läßt sich also sagen: Geschlechternormen-inkonforme Körperinszenierungen mögen in jedem Fall i.S. einer Pluralisierung zu einer Demokratisierung des Geschlechterverhältnisses beitragen; eine radikale De-Konstruktion des Geschlechterverhältnisses bedeuten sie nur, wenn sie mit einer Ent-Identifizierungen einhergehen. Denn die Identitäten als Männer und Frauen sind gerade ein Produkt der herrschenden Verhältnisse. Aber auch eine bloße Schaffung neuer Identitäten kann dem Subversivitäts-Kriterium noch nicht genügen, sondern – wie ausgeführt – nur eine Vervielfachung von Herrschaftspraxen bedeuten. Eine konsequente De-Konstruktion liegt vielmehr erst dann vor, wenn die zugleich identitätsstiftenden Differenzierungspraxen, die uno actu herrschaftskonstituierend sind (s. Einleitung, S. 44), zurückgewiesen werden – und zwar nicht im Namen eines abstrakten Universalismus ‚des Menschen‘, sondern im Namen eines parteilichen und expansiven Universalismus, der quer zu den sich gegenseitig bedingenden herrschenden und beherrschten sub-jekt-Positionen steht – der, wie bspw. Wittigs Konzeption der Lesbe, den Antagonismus von Männern und Frauen revolutioniert.

Wie vorstehend (S. 83-86) ausgeführt, wird die postmoderne Kritik an der bürgerlichen Subjekt-Ideologie häufig als These vom Verschwinden des Subjektes aufgefaßt (sei es analytisch-affirmativ als Verschwinden der Kollektivsubjekte [Klassen etc.] und der gesellschaftlichen Widersprüche der Moderne; sei es normativ-kritisch [pessimistisch] als Verschwinden einer Kraft, die den herrschenden Verhältnissen etwas entgegensetzen kann).

Hier wird sich allerdings die dritte (analytisch-kritische) Lesart der postmodernen Thesen vom „Tod des Subjekts“ als Subversivitäts-Kriterium zu eigen gemacht:

Es gab nie die – von der Moderne postulierten – Großen Subjekte, die Herr ihres eigenen Willens und ihrer eigenen Taten sind; sehr wohl gibt es aber gesellschaftlich konstituierte kleine sub-jekte.

Mit diesem Hinweis soll freilich die historische, aber erschöpfte Wirkung der Subjekt-Ideologie nicht verkannt werden: „Für uns, die wir unter der Herrschaft der Bourgeoisie kämpfen, ist ‚der Mensch‘, der die Geschichte macht ein Rätsel. Freilich, dieses Rätsel hatte einen Sinn, als die revolutionäre Bourgeoisie gegen die Feudalität kämpfte, von der sie beherrscht wurde. Damals zu proklamieren, […], daß der Mensch die Geschichte macht, hieß von bürgerlicher, damals revolutionärer, Sicht aus gesehen, gegen die religiöse These der feudalen Ideologie – Gott macht die Geschichte – zu kämpfen. Aber darüber sind wir schon lange hinaus: und doch ist die bürgerliche Sicht der Geschichte immer idealistisch gewesen.“ (Althusser 1972a, 46 f., FN 9 – Hv. i.O.).

Denn damit es Praxis geben kann, ist es erforderlich, daß Individuen als sub-jekte konstituiert werden:

„Es gibt Praxis nur durch und unter einer Ideologie. […]. Die Ideologie ruft die Individuen als Subjekte an.“ (Althusser 1969/70, 140 – Hv. i.O.).

Auf diese Weise werden die Individuen „bspw. als gläubige, lernende oder lehrende, rechtssetzende und rechtsunterworfene Subjekt[e] etc.“ – also als Subjekte von Praxen (Lernen, Lehren, Wählen etc.) – konstituiert (Schaper-Rinkel 1994b, 3).

Die Individuen sind nur handlungsfähig, soweit sie sich als Subjekte einer – ihrer! – Praxis begreifen. Diesen Zusammenhang von Ideologie und Verhaltensweise hat Althusser – unter Bezugnahme auf Brecht – auch folgendermaßen dargestellt:

„Zunächst werde ich eine einfache Frage stellen, auf welche Brecht selber geantwortet hat: Was ist die Materie der Theatervorstellung […]. Brecht sagt das sehr gut: es ist das Meinen und Verhalten der Menschen. In unserer marxistischen theoretischen Sprache sagen wir: Die Materie des Theaters ist das Ideologische. Das Ideologische, das sind nicht nur Ideen oder Ideensysteme,- wie Gramsci sehr gut gesehen hat, sind es Ideen und Verhaltensweisen zugleich, Ideen im Verhalten, welche ein Ganzes bilden.“ (Althusser 1968c, frz. 554 – Hv. d. Vf.In).

Die Tatsache, daß es Praxis nur als Praxis von sub-jekten gibt, gilt sowohl für herrschaftskonforme als auch für oppositionelle Praxis:

Es gibt sexistische Praxis nur, soweit Individuen als vergeschlechtlichte sub-jekte (als Männer und Frauen) konstituiert (‚angerufen‘) werden; und es gibt feministische Praxis nur, soweit Individuen als feministische sub-jekte konstituiert werden.

Vgl. das Althusser-Zitat auf S. 100.

„Die Kritik des Subjekts beinhaltete keine Verneinung oder Nicht-Anerkennung des Subjekts, sondern eher [s]eine Infragestellung […] als vorgegebene […] Grundlage […]. […] der konstituierte Charakter des Subjekts [stellt] gerade die Voraussetzung für seine Handlungsfähigkeit dar.“ (Butler 1991a, 41, 44 – Hv. d. Vf.In).

„Die Konstruktion des Subjekts als politisches Problem zu begreifen ist nicht dasselbe, wie das Subjekt einfach abzutun. Das Subjekt dekonstruieren heißt nicht, es zu verneinen oder zu verwerfen.“ (Butler 1991a, 48).

„Es geht […] nicht darum, den Täter, sondern die Position des Täters […] ‚hinter‘ der Tat zu verabschieden.“ (Butler 1993, 125).

Insofern spielen die sub-jekte, auch wenn sie nicht ihr eigener Ursprung sind, eine wichtige Rolle für die Frage der politischen Wirksamkeit:

• Ein transsexuelles sub-jekt wird den medizinischen Eingriff in seinen Körper vielleicht gar nicht als Körperinszenierung, sondern als Korrektur/Anpassung des Körpers an seine als vorgegeben aufgefaßte geschlechtliche Identität auffassen – anders vielleicht eine transgender-Aktivistin wie Kate Bornstein, die sagt: „I am a transsexual by choice, not by pathology!“

  Kate Bornstein, Gender Outlaws. On Men, Women, and the Rest of US, Vintage: New York, 1994, 188 zit. n. Genschel 1997b, 4 – Hv. von Genschel getilgt.

  .

• Ein Individuum, das von einer Ideologie der Selbstentfaltung, der Expression der Persönlichkeit etc. angerufen wird, wird vielleicht zufrieden sein, wenn ihm kulturelle Räume zur Verfügung gestellt werden, in denen es ‚seine‘ Persönlichkeit ausdrücken kann, während ihm die Umwälzung der geschlechtshierarchischen Arbeitsteilung ziemlich egal ist.

• Ein feministisches sub-jekt wird seine geNOkos demgegenüber vielleicht gerade als politisch-symbolischen Beitrag zur Umwälzung des Geschlechterverhältnisses auffassen, während es vielleicht kein Interesse an den entsprechenden subkulturellen Veranstaltungen hat.

Und wahrscheinlich werden sich nicht nur die Wirkungen unterscheiden, sondern es wird sich vielmehr – je nach dominanter Ideologie – auch um andere Formen von geNOkos handeln.

Freilich werden diese (und weitere ‚Typen‘) nicht in Reinform auftreten: Denn in dem Maße, wie die gesellschaftlichen Verhältnisse widersprüchlich sind (das heißt: den Individuen je unterschiedliche und in sich widersprüchliche sub-jekt-Positionen zugewiesen werden) und damit auch der ideologische Kampf im Gange (in Bewegung) ist,

Vgl. dazu Althusser 1969/70, 150 f. für den Bereich des Klassenkampfes: „[…] es gibt keinen Klassenkampf ohne antagonistische Klassen. Wer Klassenkampf der herrschenden Klasse sagt, der sagt auch, Widerstand, Revolte und Klassenkampf der beherrschten Klasse. Deshalb sind die ISAs [= Ideologischen Staatsapparate, d. Vf.In] nicht die Realisierung der Ideologie im Allgemeinen und auch nicht die reibungslose Realisierung der Ideologie der herrschenden Klasse. […]. Diese Installierung der [bürgerlichen, Einf. d. Vf.In] ISAs erfolgt nicht von selbst, sie ist vielmehr der Einsatz eines sehr erbitterten und ununterbrochenen Klassenkampfes: Zunächst gegen die alten herrschenden Klassen und deren Positionen in den alten und neuen ISAs, dann gegen die ausgebeutete Klasse.“

Auch wenn sie in Reinform nicht auftreten, verlangt obige Unterscheidung dennoch eine Definition des Kriteriums „feministisches sub-jekt“.

Gegen die mainstream-postmoderne Vereinheitlichungsphobie, die mit der schon oben kritisch erörterten Feier der Offenheit des Signifikanten als solches verbunden ist, ist hier zunächst mit Althusser (1976, 164) festzuhalten:

„[…] auch die kommunistische Partei [konstituiert] sich – wie alle Parteien – auf der Basis einer Ideologie […], die sie im übrigen selbst als proletarische Ideologie bezeichnet. Gewiß. Auch bei ihr spielt die Ideologie die Rolle des ‚Zements‘ (Gramsci) einer bestimmten sozialen Gruppe, die sie in ihrem Denken und ihren Praxen vereinheitlicht. Auch bei ihr ‚ruft‘ diese Ideologie ‚die Individuen als Subjekte an‘, genau genommen als Kämpfer-Subjekte: […].“ (Hv. i.O.).

Was Althusser für die kommunistische KämpferInnen-Subjekte sagt, gilt entsprechend für die feministischen: „without class and class consciousness there are no real subjects“ – sagt Wittig (1981, 19)

Ähnlich auch Lorber 1995/99, 47: „Gender hat sich in der Vergangenheit verändert und wird sich in Zukunft verändern, aber ohne eine bewußte Neustrukturierung wird diese Veränderung nicht unbedingt in Richtung einer größeren Gleichheit zwischen Männern und Frauen gehen.“

So wie Althusser sagt, „Es gibt Praxis nur durch und unter einer Ideologie“ (s.o. S. 99), weiß Wittig (1981, 16): „There is no possible fight for someone deprived of an identity“.

Es soll allerdings nicht verschwiegen werden, daß dieses Statement bei Wittig in einem existentialistisch-subjektivistischen Kontext steht, der ein Kern des Subjekts annimmt, der dessen Konstituierung (bei Wittig [1981, 9] verstanden als „manipulation“ und ‚deformation‘) vorausgeht und der Unterdrückung widerstrebt [16: „oneself as a subject (as opposed to an object of oppression)“] (zu einer solchen Subjekt/Objekt-Dialektik s.a. S. 39, FN † und Endnote 187). Im Ergebnis haben wir bei Wittig eine Konzeption, die Lukács‘ Konzeption von Selbsterkenntnis als Gesellschaftsveränderung (s. oben Endnote 64) nahesteht (wenn auch vorsichtiger formuliert ist: ausschließlich „conceptual reevalution of the social world“): „When we discover that women are the objects of oppression and appropriation, at the very moment that we become able to perceive this, we become subjects in the sense of cognition, […]. Consciousness of oppression is not only a reaction to (fight against) oppression. It is also the whole conceptual reevalution of the social world, […].“ (18). Folglich wird die oben im Haupttext angesprochene Identität nicht als Produkt gesellschaftlicher Kämpfe, sondern als „internal motivation“ (16) gefaßt. – Wie die Beispiele Althusser und Butler zeigen (s. S. 98 ff.), ist es allerdings möglich, die Bedeutung von sub-jekten „in der Geschichte“ (Althusser 1973a, 90 = b, 260 – Hv. i.O.) anzuerkennen, ohne sie zu „subjects of our history“ (Wittig 1981, 16 – Hv. d. Vf.In) zu erklären; ist es möglich, die Bedeutung von sub-jekten für eine feministische (oder im Falle Althussers: kommunistische) Zukunft anzuerkennen, ohne einen Ursprung „vor“ (vgl. Butler 1990, 17 f.) „manipulation“ und ‚deformation‘ (Wtittig 1981, 9) annehmen zu müssen.

Die Identität, die die KämpferInnen gegen Hetero/a/sexismus und Patriarchat vereinigt, ist für Wittig (1981, 20) die lesbische Identität: „Lesbian is the only concept I know of which is beyond the categories of sex“ (zur Begründung s. die bereits auf S. 97 zitierte Fortsetzung des Zitats).

In Anbetracht dieser Argumente für die Relevanz der sub-jekte und deren Identität soll hier auch das Augenmerk der Analyse auch auf die Absichten der sub-jekte gerichtet werden. Damit wird aber keinesfalls unterstellt, daß die Absichten ihre eigene Realisierung bestimmen können. Allerdings stellt sich erst für ein sub-jekt mit politisch (subversiven) Absichten die Frage nach der ‚Verstehbarkeit‘ seiner geNOkos für andere sub-jekte, nach der Wirkung auf andere sub-jekte und die gesellschaftlichen Verhältnisse sowie die Frage danach, wie Integrations- und Kanalisationsabsichten herrschenderseits begegnet werden kann.

Vgl. dazu Althusser (1976, 165) für den Bereich des Klassenkampfes: „[…] um als seiner Einheit bewußte und in seiner Kampforganisation aktive Klasse zu existieren, braucht das Proletariat nicht nur Erfahrung (die des Klassenkampfes, den es seit mehr als einem Jahrhundert führt), sondern auch objektive Erkenntnisse, […]. Auf der doppelten Grundlage dieser durch die marxistische Theorie erhellten Erfahrungen konstituiert sich die proletarische Ideologie […]. So wie sie sich darstellt, ist sie eine der Formen der Verschmelzung der Arbeiterbewegung mit der marxistischen Theorie, eine Verschmelzung, die nicht ohne Spannungen und Widersprüche erfolgt, […].“ Entsprechend gilt auch für andere soziale Bewegungen (bspw. für die Frauen-, Lesben- und Schwulenbewegung), daß sie sich als Bewegungen, die effektiv gegen Sexismus und Hetero/a/sexismus kämpfen, nicht allein auf der Grundlage ihrer Erfahrungen bspw. als Frauen, Lesben und Schwule konstituieren können. Vielmehr bedarf es dafür außerdem der von der feministischen und anti-hetero/a/sexistischen Theorie erarbeiteten wissenschaftlichen Erkenntnisse – eine „Verschmelzung“, die gleichfalls „nicht ohne Spannungen und Widersprüche erfolgt“.

Zweifelsohne können sowohl Subversions- als auch Integrationsstrategien fehlschlagen – diese Erkenntnis ist

• weder der klassischen politischen Theorie (Lenin 1917, 187: „Wer wüßte […] nicht, daß es in der Politik nicht auf Absichten ankommt, sondern auf Taten? nicht auf fromme Wünsche, sondern auf Tatsachen? nicht auf das, was man sich einbildet, sondern auf das, was wirklich ist?“)

• noch heutiger queer theory fremd (vgl. Tyler 1991, 54: „Sometimes, however, one is ironic without having intended it, and sometimes, despite, one’s best intentions, no one gets the joke.“).

Dies heißt aber gerade nicht, daß die Wahl der politischen Mittel egal ist. Denn es kommt ja gerade auf die Praxis – die Taten – an! Daß Feministinnen (und alle anderen politischen AktivistInnen) die Wirkungen ihrer politischen Handlungen nicht vollständig kontrollieren können, heißt nicht – um dies hat auch Judith Butler am 11. Juni 1997 im Seminar des Einstein-Forums in Potsdam betont –, daß Feministinnen gar nicht erst versuchen sollten, die Wirkungen ihrer Handlungen zumindest teilweise zu kontrollieren.

Mag diese Position auch die Gefahr einer voluntaristischen Überschätzung der Bedeutung der Absichten von Individuen, die geNOkos praktizieren, beinhalten, so scheint diese Position doch in jedem Fall einem anderen Voluntarismus, der cultural und queer studies nur allzu oft kennzeichnet, vorzuziehen zu sein: nämlich einem Voluntarismus, der sich um die Absichten der Inszenierenden (bzw. der ProduzentInnen von kulturellen Texten) und die tatsächlichen Interpretationen dieser Texte und Inszenierungen durch das Massenpublikum nicht kümmert

Buchmann (1997, 5, Sp. III) schreibt zur Verteidigung eines solchen interpretatorischen Voluntarismus: „Da auch jemand auf die Idee kommen kann, aggressiv [?!] das Symbolische mit dem Realen zu verwechseln, können Rezeptionsentscheidungen auch gegen ihre KonsumentInnen getroffen werden, […]. Die Theorie eines kulturellen Masterplans scheint jedenfalls sinnlos, wenn er eine Gleichförmigkeit künstlerischen Diskussionsprozesse, kultureller Hegemonien, akademischer Marktlogik und technologischer Revolution unterstellt.“ (Hv. d. Vf.In). Wohl wahr – nur: Muß wer/welche bestreitet, daß diese Prozesse völlig unabhängig von einander („beliebig“ [Buchmann 1997, 4, vgl. FN 259] sind, zwangsläufig deren „Gleichförmigkeit“ und die Existenz eines „kulturellen Masterplans“ behaupten …? Es scheint, daß Buchmann hier mit dem „Masterplan“ einen Pappkameraden aufbaut, um ihre Position der völligen Beliebigkeit mit dem Anschein größerer Plausibilität zu versehen.

Damit soll nicht postuliert werden, TheoretikerInnen sollten keine von den Masseninterpretationen abweichenden Lesarten kultureller Texte vorlegen. Allerdings sollten sie diese Lesarten auf ihre eigene Kappe nehmen, und nicht vorschnell von der für TheoretikerInnen möglichen subversiven Umdeutung kultureller Texte auf die subversive Wirkung dieser Texte auf den gesellschaftlichen status quo im allgemeinen schließen.

Vgl. dazu Buchmanns (1997, 4, Sp. II-IV) Darstellung der Position von Rosalind Krauss: „Krauss ist der Ansicht, daß die Konzentration auf den Vorgang der Rezeption mit einer Abwendung von einer Beschäftigung mit den künstlerischen Werken einhergehe. Dieser Sichtweise zufolge scheinen sich die Cultural Studies auf eine akademisch legitimierte Konsumberatung zu beschränken. Als Beispiel für ihren Einwand dienen Krauss Analysen von Mainstreamliteratur für Frauen, die suggerieren, eine ‚subversive Lektüre‘ könne Alltagsroutinen und geschlechtsspezifische Arbeitsteilung dadurch aufheben, daß das Bild der Frau-als-Opfer durch das der starken Frau recodiert würde. […]. Krauss [… Kritik ist, Einf. d. Vf.In] zugleich eine Absage an die Praxis der Visual Studies, Kunst als ein beliebiges, mit (politischen) Inhalten konnotierbares Zeichensystem zu verstehen. […] Cultural Studies [… stellten] mit falschen Versprechen auf emanzipative Recodierbarkeit Subjekte in ein dynamisch-identifikatorisches Verhältnis genau zur Welt industrieller Bewußtseinsproduktion, zu deren Dekonstruktion sie angetreten sei. […] Techniken wie ‚Recoding‘ oder ‚Vogueing‘ (z.B. in Paris is Burning) [… ist] gemeinsam […] die Vorstellung von Repräsentationsverhältnissen – eine Vorstellung, die auf der Idee einer Codierung und Recodierung der Ideologie der Identität beruht. Das Konzept der Mikropolitik, das diesen Gedanken aufnimmt, […] ist eine bewußte Entscheidung, auch unter den Bedingungen des Kapitalismus das Projekt Emanzipation voranzutreiben, […].“ (Hv. d. Vf.In). Krauss bezweifelt demgegenüber, „daß Übergänge von der symbolischen Ordnung ins Reale durch den einfachen Prozeß der Recodierung […] möglich sind“ (Buchmann 1997, 5). Vgl. Rosalind Krauss, Tod der Fachkenntnisse und Kunstfertigkeiten, in: Texte zur Kunst, Nr. 20, 1995, 61-68 und dies., Welcome to the Cultural Revolution, in: October 77, Sommer 1996, 83-96. Buchmann diskutiert die Position von Krauss (teilweise) kritisch, was gerechtfertigt erscheint, wenn und soweit Buchmanns Behauptung stimmt, Krauss übernehme den Ökonomismus der Postmoderne-Analysen von Frederic Jameson und David Harvey. Soweit Buchmann (1997, 4) allerdings geltend macht, daß der linguistic turn der cultural studies „die Vorstellung einer natürlichen Geschlossenheit des sprachlichen Zeichens ab[lehnte] und […] statt dessen auf der Annahme [basierte], daß Bedeutung immer erst konstruiert werden muß“, ist aber daran zu erinnern, daß dieser Prozeß der Bedeutungsproduktion nicht im ‚luftleeren Raum‘ („beliebig“), sondern in materiellen Ideologischen Staatsapparaten und in von Herrschaft strukturierten gesellschaftlichen Verhältnisse stattfindet (vgl. Robertson 1996, 16: „ignoring the force of dominant ideology in favor of a free-for-all textual and cultural ambiguity“). Die Bedeutung der Zeichen ist zwar kontingent, aber nicht beliebig (s. bereits S. 51)! – Und soweit Buchmann (1997, S. 4, Sp. IV unten, V oben) den linguistic turn gegen Krauss‘ Idealismus-Vorwurf in Schutz nimmt, ist zu fragen, ob sich diese Inschutznahme tatsächlich für alle VertreterInnen des linguistic turn und für jeden Zeitpunkt aufrechterhalten läßt.

Die Begrenztheit des Forschungsstandes wird von dem unterstrichen, was Corinna Genschel im Exposé zu ihrer Dissertation „Die Konstruktion von ‚Transgender‘ als politisches Phänomen“ schreibt: Die „Popularisierung und Politisierung von dem, was als transgender in den USA bezeichnet wird, [… ist] in der BRD nahezu unbekannt“. Auch in den USA blieben Untersuchungen, die Transgender an gesellschaftliche Realitäten anbinden, die Ausnahme und historisch orientiert (Genschel o.J., 2, 8). So ist die gegenwartsbezogene Untersuchung des Phänomens bisher vor allem das Terrain von (Sexual-)Medizin und Psychologie (Genschel o.J., S. 6) einerseits sowie Ethnomethodologie, Mikrosoziologie und poststrukturalistisch inspirierter Queer Theory (Genschel o.J., 7-9) andererseits. Während sich letztgenannte Analysen zumeist auf die „Ebene kultureller Deutungsmuster“ beschränken (Genschel o.J., S. 2), sind ethnomethodologische und mikrosoziologische Untersuchungen nicht in der Lage, das „phasenweise Auftreten von Geschlechterübertretungen in spezifischen Situationen und Kontexten sowie die Bedingungen von Un/Sichtbarkeit und öffentlichem Interesse“ zu erklären (Genschel o.J., S. 7 f.).

Genschel beabsichtigt nun, diese Forschungslücke für den Bereich der USA zu schließen, in dem sie

• erstens das Phänomen selbst, d.h. seine Eigen-Interpretationen oder ‚Selbstverhältnisse‘ (Genschel 1997a, 9) – sowohl der transgender-Individuen als auch der Bewegung (Genschel o. J., 3 f.; 1997a, 2) –, und die gesellschaftlichen Widerstände (das Beharrungsvermögen des status quo), mit dem es konfrontiert ist, also die ‚Fremdverhältnisse‘, (Genschel o.J., 6 f.; 1997a, 9 f.),

  Die von Genschels Begriff der „Fremdverhältnisse“ erfaßten Gegen-Reaktionen sind zwar in einem gewissen Sinne vom Aufkommen von geNOkos veranlaßt. Da sie aber in erster Linie vom status quo (bzw. der Sorge um dessen Aufrechterhaltung) geprägt sind, fallen sie aus dem hiesigen Wirkungsbegriff, der eine engere Kausalität als eine bloße Veranlassung verlangt, heraus.

  analysiert

• zweitens die spezifischen sozio-ökonomischen Bedingungen untersucht, unter denen Transgender-Phänomene als politische Bewegung Sichtbarkeit erlangen, (Genschel o.J., 3 f.), also die „Korrespondenzen zwischen Gesellschaftsveränderung und der Formierung der Bewegung“ (Genschel 1997a, 4) analysiert. Zum Dritten geht es ihr um

• die unterschiedlichen politischen Perspektiven in der Bewegung zwischen „Eintauchen in die ‚Normgesellschaft‘“ und Wahl einer „Gender Outlaw Existenz“ (Genschel 1997a, 4 – Hv. i.O.), zwischen Forderung nach „Akzeptanz und Integration ‚nicht-Integrierter‘ in die ‚Normgesellschaft‘“ und radikaler Infragestellung der Geschlechterordnung (Genschel 1997a, 5)
  und damit auch darum,

• inwieweit es den herrschenden Institutionen möglich ist, Transgender-Phänomene im Rahmen von Normalisierungsstrategien kleinzuarbeiten (Genschel 1997a, 6, s.a. 2, 4; o.J., 4: „Kanalisierungs- und Umdeutungsprozesse“)
  bzw. darum,

• inwieweit queer theory einen ohnehin stattfindenden „gesellschaftlichen Transformationsproze[ß]“ hin zu „pluralen Lebensstilen, flexiblen Identitäten und lokalen Politikformen“ affirmativ behandelt und damit eines kritischen „Eingriffs[s] in hegemoniale Wirklichkeiten“ entbehrt (Genschel 1997a, 7).

Diese Fragen bedeuten einerseits eine erhebliche Erweiterung des Blickwinkels der Forschung zu Transgender-Phänomenen: Jenseits von Medikalisierung und Psychiatrisierung wird die Aufmerksamkeit auf die Eigen-Interpretationen von Transgender-Personen- und Bewegung(en) in den USA und deren Praxis sowie auf den politisch-gesellschaftlichen Kontext des öffentlich-Sichtbarwerdens dieser Praxis gerichtet. Andererseits verbleibt diese Fragestellung aber im Rahmen dessen, was oben (S. 40) zu den Debatten über die Bedeutung der Performiertheit von Körper und Geschlecht für feministische Strategien dargestellt worden ist: nämlich im Rahmen der Frage nach integrativen oder widerständigen politischen (Bewegungs-)Absichten und (Theoretiker-)Konzepten – ergänzt um die Frage nach den sozio-ökonomischen Entstehungsbedingungen dieser Absichten. Die Frage nach der politisch-gesellschaftlichen Wirksamkeit – zumal in Abhängigkeit von unterschiedlichen Formen – der Transgender-Praxis steht aber zumindest nicht im Mittelpunkt der Untersuchung.

Es war allerdings auch in dem hiesigen Projekt nicht möglich, diese Frage unmittelbar empirisch anzugehen (s. dazu schon die Teile A. und B.I). Denn Carole-Anne Tyler hat in ihrem Text „Boys will Be Girls: The Politics of Gay Drag“ gezeigt, daß die Antworten auf die Frage nach der Subversivität von drag-Inszenierungen davon abhängen, was

erstens für die Realität bzw. die hegemoniale Interpretation der Realität gehalten wird und was

• zweitens das gesellschaftliche Verhältnis ist, das Gegenstand der Subversion ist bzw. sein soll.

Im einzelnen wirft Tyler die folgenden empirischen und theoretischen Fragen, die verschiedene Überkreuz-Positionen in der Debatte deutlich machen (im folgenden [untechnisch] Chiasmen

Im technischen Sinne bezeichnet „Chiasmus“ eine rhetorische Figur, die durch die Kreuzstellung der Satzglieder gekennzeichnet ist (z.B.: „der Einsatz war groß, gering war der Gewinn“).

• Ist Homosexualität – nach hegemonialer Ansicht – eine Form/Folge abweichender Geschlechtsidentität oder eine Abweichung hinsichtlich der gender of sexual object choice?  Wird der Blickwinkel der theoretisch-analytischen Aufmerksamkeit auf die Subversion der hegemonialen Geschlechtsidentität oder auf die Subversion des Hetero/a/sexismus gerichtet?

• Sind drag-Inszenierungen affirmative oder parodistische Imitationen von glamorisierter Weiblichkeit?  Ist (glamorisierte) Weiblichkeit verteidigenswert oder kritisierenswert?

• Bedeutet drag die Aufgabe oder Einnahme/Verteidigung ‚phallischer‘ Machtpositionen?  Ist eine Politik der Veränderung möglich, die hier und heute auf alle ‚phallischen‘ Machtpositionen verzichtet?

• Hält drag Identitäten auf Distanz oder nicht?  Ist das eine oder das andere subversiv?

Die folgende Zusammenfassung von Tylers Text beschränkt sich auf die Darstellung dieser Chiasmen (ohne selbst Partei zu ergreifen), da Tylers Ausführungen zwar wichtige theoretische Gesichtspunkte für die Analyse zur Verfügung stellen. Auflösen lassen sich diese Chiasmen aber nicht auf dieser abstrakten Ebene, sondern nur in Bezug auf konkrete – hinsichtlich Form und Kontext zu analysierende – drag-Inszenierungen. – Hier also das theoretische Material:

In den mainstream-Interpretationen von Homosexualität habe lange Zeit die sog. Inversionstheorie vorgeherrscht, so Tyler. D.h.: Homosexualität wurde mit der (vom ‚biologischen‘ Geschlecht) abweichenden Geschlechtsidentität erklärt. Damit wurde gleichzeitig behauptet, daß Frauen Frauen nicht als Frauen (sondern nur als Männer) und Männer nicht Männer als Männer (sondern nur als Frauen) lieben können. D.h. ‚Hetero‚sexualität wurde selbst für ‚homo‚sexuelle Beziehungen normativ gemacht. (Tyler 1991, 34 f.). Insofern läßt sich mit Rubin (1975, 180) sagen, daß der hegemoniale Geschlechterbegriff „not only an identification with one sex“ ist; „it also entails that sexual desire be directed towards the other sex.“

In Bezug auf diese hetero/a/sexistische Unsichtbarmachung von Homosexualität sind geNOkos alles andere als subversiv, sondern affirmativ (Tyler 1991, 35 f.). Dies ist zumindest die Auffassung eines von Tyler zitierten schwulen Theoretikers, der schwulen Männern empfiehlt, sich besonders maskulin zu inszenieren:

„By creating amongst ourselves [gay men] apparently masculine men who desire other men we are refuting the idea that we are really feminine souls in male bodies.“

Martin Humphries, Gay Machismo, in: Andy Metcalf / Martin Humphries (ed.s), The Sexuality of Men, Pluto Press: London/Sydney, 1985, 84 zit. n. Tyler 1991, 36 – Einf. bei Tyler.

Das Verteidigen einer devianten sexual object choice ist hier allerdings gleichzeitig die Verteidigung einer straighten Geschlechtsidentität (Tyler 1991, 36) und insofern dann doch nicht subversiv

Es ließe sich also schlußfolgern, daß Beziehungen zwischen zwei Drag Queens bzw. zwischen zwei Butches am subversivsten sind, insofern sie sowohl die hetero/a/sexistische Inversionstheorie als auch die vom Sexismus geforderten Geschlechtsidentitäten zurückweisen. Aber was heißt das in Bezug auf ‚heterosexuelle‘ (? homosexuelle!?) cross-dressende ‚Frauen‘ und ‚Männer? Widerlegt oder bestätigt eine Beziehung zwischen einem cross-dressenden ‚Mann‘ und einer ‚heterosexuellen‘ ‚Butch‘ die Inversionstheorie? Ist diese Beziehung heterosexuell oder homosexuell? Widerlegt oder bestätigt eine Beziehung zwischen einem cross-dressenden ‚Mann‘ und einer ‚heterosexuellen‘ ‚Femme‘ die Inversionstheorie? Und wie ist es bei cross-dressenden ‚Frauen‘?

„I have suggested elsewhere that such anxiety about being ‚normal‘ with respect to gender can be consistent with patriarchal gynephobia when it takes the form of the repudiation of femininity, as when the apparently woman-identified drag queens interviewed on television talk shows and in books like Men in Frocks insist they really are men and have no wish to be (mis)taken for women.“ (Tyler 1991, 36 – Hv. i.O.; vgl. dazu in etwas anderem theoretischen Kontext auch die Beispiele bei Tyler 1991, 42-45).

Was ist aber im umgekehrten Fall, wo ‚Männer‘ als Frauen wahrgenommen werden wollen und auch als solche tatsächlich passieren? Geht dort nicht – mangels Wahrnehmbarkeit – ebenfalls die Subversion in Bezug auf die vom Sexismus geforderte Geschlechtsidentität verloren?

Abbildung 1: Chiasmus 1

Dieser je unterschiedliche Blickwinkel habe auch Konsequenzen für die Möglichkeit von Bündnispolitik: Lesben, die ihre Homosexualität als deviante Geschlechtsidentität definierten, kooperierten vielleicht eher mit heterosexuellen oder schwulen Männern, während Lesben, die ihre Homosexualität als deviante sexual object choice auffassen, eher mit heterasexuellen Frauen oder schwulen Männern kooperierten.

„For example, if lesbians stress their gender difference, they might identify with straight or gay man; if they stress their sexual difference, they might identify with straight women or gay men.“ (Tyler 1991, 36).

Hält man/frau/lesbe ‚Homo‚sexualität also

• für eine Form/Folge einer abweichenden Geschlechtsidentität und verurteilt sie deshalb (Inversionstheorie)
  
  oder

• geht davon aus, daß dies die hegemoniale Sichtweise auf Homosexualität ist und möchte diese von jenem ‚Stigma‘ befreien (der zitierte schwule Theoretiker),

dann ist schwuler drag also nicht subversiv.

∗ Das stimmt nicht ganz: Denn insofern schwuler drag das Verurteilte praktizieren, ist er subversiv. Er ist nur insofern nicht subversiv, als es für subversiv angesehen wird, Homosexualität dadurch zu legitimieren, daß sie mit einer nicht-devianten Geschlechtsidentität einhergeht.

Entkoppelt man/frau/lesbe dagegen die Frage der Homosexualität von der der abweichenden Geschlechtsidentität, dann erscheint (auch) schwuler drag als subversiv:

Das, was im ersten Fall (Koppelung)

• entweder zur Verurteilung von Homosexualität (Inversionstheorie)
  
  oder

• zur Verurteilung von schwulem drag (der zitierte schwule Theoretiker) führt, führt im zweiten Fall (Entkoppelung)

in oppositioneller Sicht gerade zur Befürwortung von schwulem drag: nämlich der abweichenden Geschlechtsidentität.

Sie wird von den VertreterInnen der Inversionstheorie als deviant und von dem zitierten schwulen Theoretiker als Zugeständnis an den Hetero/a/sexismus verurteilt; von den VertreterInnen der Entkoppelungs-These wird abweichende Geschlechtsidentität aber gerade als anti-sexistisch begrüßt.

Dieser Chiasmus der Positionen wiederholt sich noch einmal, wenn jetzt nicht von der Frage „Was ist Homosexualität?“ (abweichende Geschlechtsidentität oder abweichende sexual object choice?), sondern von der Frage, „Was ist die Botschaft/Aussage von drag-Inszenierungen?“, ausgegangen wird.

Schwule drag-Inszenierungen wurden lange Zeit nicht nur von Feministinnen für frauenfeindlich (Tyler 1991, 33: woman-hating) gehalten und deshalb abgelehnt. Der Grund dafür lag in der „theatrical exaggeration“, von der gesagt wurde, daß sie „display[s] no love or identification with women“.

Marilyn Frye, The Politics of Reality: Essays in Feminist Theory, The Crossing Press: Trumansburg, 1983, 137 zit. n. Tyler 1991, 41 bei FN 32: „Thus, radical lesbian feminist Marilyn Frye states that ‚gay men's effeminacy and donning of femininity apparel display no love or identification with women or the womanly.‘ Rather ‚this femininity is affected by theatrical exaggeration. It is casual and cynical mockery of women, […].“

Diese Kritik enthält implizit die Annahme, daß es eine Form von Weiblichkeit gibt, die es verdient, gegen die (vermeintliche) parodistische Kritik durch drag-Darstellungen in Schutz genommen zu werden.

Einigen schwulen Theoretikern erscheint nun allerdings gerade das, was Feministinnen als affirmativ (gegenüber Sexismus und Patriarchat) erscheint, als subversiv: nämlich jene exaggeration. Bestimmter schwule drag spreche die Wahrheit aus, daß Weiblichkeit „mindless, asexual, and hysterically bitchy“ ist.

Leo Bersani, Is the Rectum a Grave?, in: October, Vol. 43, Winter 1987, 202-203 zit. n. Tyler 1991, 38: „A certain type of homosexual camp speaks the truth of that femininity as mindless, asexual, and hysterically bitchy, […]. The gay male bitch desublimates and desexualizes a type of femininity glamorized by movie stars, […].“

Tyler ist zuzugeben, daß diese Passage – zusammen mit anderen aus diesem Text von ihr zitierten Stellen – als sexistisch zu qualifizieren ist.

Tyler (1991, 39) schreibt über die zitierte Stelle: „Asserting that neither the ‚glamorized‘ movie star nor the queen are desirable (they are ‚asexual,‘ despite the evidence of star fan clubs and Chicks-with-Dicks phone sex numbers) Bersani condemns them to/for masturbation.“ Über eine andere Stelle aus Bersanis Text schreibt Tyler (1991, 38): „Here the women are doubly feminized (as ‚yuppettes‘), […]. Furthermore, it is assumed that for a woman ‚a good fuck‘ involves an ‚invading male,‘ […].“.

Dies wirft aber nur eine neue Frage auf und führt zu einem weiteren Chiasmus der Positionen: Sind drag-Inszenierungen überhaupt eine Kritik am „type of femininity glamorized by movie stars“? Oder beteiligen sie sich nicht vielmehr an dieser Glamorisierung?

Sind sie also nicht subversiv, weil ihre Parodie dieses „type of femininity“ sexistisch ist?

Dies ist die Position von Judith Williamson. Sie schreibt, „that men in drag undermine ‚female characteristics‘ and therefore women because they parody ‚the feminine form‘ instead of adopting a ‚natural‘ feminine style“ (Tyler 1991, 41 Judith Williamson, Consuming Passions: The Dynamics of Popular Culture, Marion Boyars: London, 1986, 47-54 zitierend).

Oder sind drag-Inszenierungen vielmehr subversiv, weil sie sexistische Weiblichkeitsklischees parodieren? Oder sind sie subversiv, weil sie gerade nicht parodistisch sind, sondern ein Zeichen von Frauenidentifiziertheit?

Abbildung 2: Chiasmus 2

Aber noch einmal: Ist drag ein Zeichen von Frauenidentifiziertheit? Bedeutet Frausein bzw. in drag (in Fummel) sein, zwangsweise

Vgl. dazu Tylers (1991, 45 f.) Anmerkungen zu George Alperts Fotoband The Queens (Da Capo Press: New York, 1975): „However, Alpert inscribes them [die drag queens, d. Vf.In] in a photo-narrative of pathos and horror (as ‚freaks‘) which effectively prevents our identifying with them on phallic grounds. […]; the photos suggest the pain of being caught in ‚their‘ world, barred definitively from ‚ours.‘ This book does not confuse the penis (or at least the queen's penis) with the phallus. It envisions the queen as symbolically castrated, tragically – even horribly – lacking, a point of view which is not necessarily (or only) heterosexist […]. In any case, the book is evidence for the inadequacy of phallophilia as a general theory of drag.“ (Hv. d. Vf.In).

Daraus ergibt sich ein weiterer Chiasmus der analytisch-theoretischen Bewertungen von drag – je nachdem, ob hier und jetzt ein Übergang in eine nicht-phallische Gesellschaft für möglich gehalten wird

Vgl. Tyler 1991, 32: „Female impersonation […] has been theorized as progressive […] because femininity, unlike masculinity, is thought to involve non-phallogocentric ways of relating to the body, to language, to desire, and to other.“

Abbildung 3: Chiasmus 3.A.

Das entsprechende Problem stellt sich für lesbische butch-Inszenierungen

Vgl. Tyler 1991, 43: „of course, the butch lesbian could also deploy the signifiers of masculinity to constitute herself as a phallic woman“ – allerdings mit dem Unterschied, daß sie – anders als gay drag-Darsteller – nicht ihren „body as ground of her difference form lack“ anführen kann.

Abbildung 4: Chiasmus 3.B.

Eine weitere Überkreuzung der Positionen macht Tyler (1991, 42) aus, wenn sie schreibt: „Paradoxically, feminists praise in female female impersonation or mimicry what they condemn in female impersonation or drag: its distancing effects.“

Auch hier ist wieder eine mehrfache Gegenposition möglich: Sind distanzierende Effekte subversiv oder nicht? Beinhaltet das, was Luce Irigaray als Mimikry bezeichnet,

Vgl. Tyler 1991, 52: „Playing with dolls, is, in effect, a variant of what Irigaray calls ‚mimicry,‘ in which woman plays with image […]. Irigaray suggests it signifiers a distance between woman and her image, […]. Such a distance is necessary for knowledge, which hinges on dis-identification […].“

Tyler (1991, 53) schreibt: In der Regel werde drag von schwulen Theoretikern

„as a parodic or ironic or exaggeration or hyperbolization of gender“ diskutiert. „These are the very terms and phrases which feminist theorists use when they write about mimicry. To be mimic, according to Irigaray, is to ‚assume the feminine role deliberately … so as to make ›visible,‹ by an effect of playful repetition, what was supposed to remain invisible …‘“

Luce Irigaray, This Sex Which is Not One, Cornell University Press: Ithaca, 1985, 76 zit. n. Tyler 1991, 53.

Nun ist allerdings in der Literatur vielfach und mit guten Gründen die Subversivität von Irigarays Vorschlag (an Frauen), die weibliche Rolle freiwillig zu übernehmen, in Frage gestellt worden.

Diese Kritik an Irigaray scheint Tyler (1991, 52 f.) zu übersehen.

Konkrete Ergebnisse für die hier interessierende Frage liefert Tyler also nicht. Sie erlaubt aber immer folgende Schlußfolgerung: Gay Sensibility ist keine ausreichende Grundlage, um eine drag-Inszenierung als subversiv klassifizieren zu können:

„It is this insistence on irony and parody as the difference between the camp

∗ „We also take granted gay men’s camp appropriations of female clothing, styles, and languages from women’s culture: consider drag and female impersonation, or gay camp slang such as calling one another ‚she‘ or using phrases like ‚letting one’s hair down‘ and ‚droping hairpins,‘ even ‚coming out‘ (appropriated from debutante culture).“ (Robertson 1996, 5). Der Begriff camp umfaßt also ähnliches wie drag (wörtlich: in Fummel), aber mehr (slang etc.) als dieser. Anm. d. Vf.In.

or mimic and the man or woman who plays gender straight […] the anti-essentialist strength of both theories

Was wohl insbesondere hinsichtlich Irigarays Mimikry-Theorie noch sehr die Frage ist … Anm. d. Vf.In.

[von camp und mimic, d. Vf.In] […] pointing to an essentialism which inheres in their anti-essentialism, […] if all identities are alienate and fictional

Wir würde eher sagen sozial konstruiert. Anm. d. Vf.In.

, then the distinction between parody, mimicry, or camp, and imitation, masquerade, or playing it straight is no longer self-evident. What makes the one credible and the other incredible when both are fictions? The answer, it seems, are the author‚s

Gemeint sind wohl nicht die VerfasserInnen der theoretischen Texte, sondern die ‚Spielerin‘ der gender-Rollen. Anm. d. Vf.In.

intentions: parody is legible in the drama of gender performance if someone meant to script it, intending it to be there. Any potential in-difference or confusion of the two is eliminated by a focus in the theories on production rather than reception or perception. […]. In camp theory, butch-fem drag is visible as such because of ‚gay sensibility,‘ which is invoked to keep straight the difference between gay and heterosexual gender impersonation. On the one hand, it ensures camp is not inversion; on the other hand, it ensures heterosexual masquerade and parade or not camp. This sensibility is an essence which ‚determines‘ gay productions […]. What makes the fem different from r.g. [= real girls, hier gleich: Heteras, Erl. d. Vf.In] for both theorists [Judith Butler und Sue-Ellen Case, d. Vf.In] is that she plays her role for another woman, which is supposed to make it excessive by ‚recontextualizing‘ or ‚reinterpretation‘ it (an argument which also provides an additional safeguard against butch role as mere inversion). […]. But such a notion is based on an essentialist tautology: butch-fem or drag is gender play because it is gay; it is gay and drag because it is gender play. In short, a ‚gay sensibility‘ is implicitly invoked to determine in advance what counts as gender play, keeping straight the difference between enlightened drag and unenlightened masquerade or parade.“ (Tyler 1991, 53 f., 56).

Gegen die Fokussierung auf die „exaggeration“ der Geschlechterrollen vertritt Tyler (1991, 57) deshalb folgende Auffassung:

„For when roles are already alienated and unreal, the problem may not be how one holds them at a distance but how one responds to that distance. In transvestic drag, it is fetishized: […]. It is also fetishized in mimicry, […]. I have argued elsewhere that theories of mimicry reinscribe white, middle-class femininity as the real thing, the (quint)essence of femininity. Indeed, this is implicit in the feminist critique of drag cited above, which contrast its style as sign of a hostile burlesque with that of a ‚natural‘ femininity, whose good taste is a sign of genuine article. If boys will be girls they had better be ladies. A real woman is a real lady; otherwise she is a female impersonator, a camp or mimic whose ‚unnatural‘ bad taste […] marks the impersonation as such. The mimic flaunts or camps up lack by fetishistically projecting it on class, ethnic, or racial other, from whom she distance herself through a dis-identification that takes the form of an apparent identification, as with the impersonator.“

Unklar bleibt hier allerdings folgendes: Wenn es nach Tyler rassistisch und klassistisch ist, ein natural style einzufordern, was ist dann ihre Kritik an drag-Inszenierungen, die diesem Stil gerade nicht gerecht werden?!

Tyler (1991, 62) endet jedenfalls mit folgendem Resümee, das weiteren Forschungsbedarf in Bezug auf konkrete Situationen („not always“) anzeigt:

„Camp (like mimicry) functions complex by dragging in many differences at once that are all too easily articulated with phallic narcissism in a symbolic which is really a white, bourgeois, and masculine fetishistic imaginary. […]. For that to happen, gay theorists (like feminist theorists) must recognize their positioning in a number of discourses besides those of gender and sexuality and accept difference, including self-difference and lack. While camp may not always facilitate such recognition and acceptance, it is not essentialist at odds with it.“ (Hv. d. Vf.In).

Es ist also zum einem zu erforschen, unter welchen konkreten Umständen drag-Inszenierungen den von Tyler genannten Gefahren erliegen. Dabei ist – wie oben zitiert – stärker als bisher auch die Rezeption und nicht nur die Produktion von drag-Darstellungen zu untersuchen. Zum anderen ist aber Tylers einseitige Schwerpunktsetzung auf schwule drag-Inszenierungen zu korrigieren. Und zum dritten ist es – gemessen an der hiesigen Fragestellung – unbefriedigend, daß aus Tylers Literaturbericht nicht hervorgeht, welche Formen von drag-Inszenierungen die von ihr diskutierten Arbeiten zum Gegenstand haben, und daß sich ihre eigenen Beispiele auf den Bereich von Film, Fernsehen, Literatur und (pornographischen) Fotobänden konzentrieren – also die Frage nach der Subversivität von real life-geNOkos weitgehend ausgespart bleibt.

So bestehen hinsichtlich des zeitlichen Umfangs der Hausarbeit von Frauen und Männern keine erkennbaren Unterschiede zwischen nichtehelichen Lebensgemeinschaften, die einen gemeinsamen Haushalt führen, und verheiratet zusammenlebenden Paaren.

Holst/Schupp (1990, 400, FN 3) konnten – genauso wie Garhammer 1996, 331 (s. schon oben S. 119 bei Endnote 319) – bezüglich ihrer Fragestellung (u.a. zeitlicher Umfang der Hausarbeit von Männern und Frauen) „keine erkennbaren Unterschiede“ zwischen „nichtehelichen Lebensgemeinschaften, die einen gemeinsamen Haushalt führen“ und „verheiratet zusammenlebenden Paaren beobachte[n]“ (vgl. auch Glatzer 1997, 36, 42). – Konsequenterweise sehen die meisten Personen, die in einer nichtehelichen Lebensgemeinschaft leben, diese nicht als Alternative, sondern als Vorform der Ehe (s. S. 126, FN † sowie Lauterbach 1999, 291-293; vgl. Künzler 1999, 246; Künzler/Walter 2001, 206). Dazu paßt, daß sich der Anstieg der Zahl der nichtehelichen Lebensgemeinschaften in der zweiten Hälfte der 90er Jahre deutlich abgeflacht hat (StJBRD 2002, 63). Die Lebensform der nichtehelichen Lebensgemeinschaft hat v.a. bei den unter 30jährigen als Ehe-Vorform Verbreitung gefunden (Glatzer 1999, 303), findet aber kaum eine Ausdehnung in die ältere Generationen (d.h. als dauerhafte Form des Zusammenlebens). Insgesamt kann also mit Künzler (1999, 263) und Künzler/Walter (2001, 208) gesagt werden: Es wird „zunehmend unwahrscheinlicher, daß die aufgeschobene Revolution der Geschlechterverhältnisse durch diese Lebensform [nichteheliche Lebensgemeinschaft] neue Impulse gewinnen wird.“

Selbst in Single-Haushalten besteht die geschlechtliche Arbeitsteilung fort, da hier die im jeweiligen Haushalt selbst „nicht vorhandene Geschlechterkomplementarität durch ‚Netzwerkhilfe‘ (und damit wiederum Frauen?) und bei weiblichen Singles zusätzlich durch marktvermittelte Dienstleistungen“ ausgeglichen wird.

Glatzer, a.a.O. (Endnote 293), zit. n. Aulenbacher/Siegel 1993, 82.

Männer, die in getrennt wohnenden, nichtehelichen Lebensgemeinschaften leben, lassen sich einen Großteil ihrer Hausarbeit von ihren Partnerinnen erledigen, beteiligen sich aber so gut wie nicht an der Hausarbeit im Haushalt der Freundin.

Weniger als die Hälfte dieser Männer geben an, daß sie in ihrem eigenen Haushalt für andere Tätigkeiten als Reparaturen und Verschönerungen alleinzuständig sind. Bspw. geben nur 43,5 % dieser Männer an, daß sie für das Putzen in ihrem eigenen Haushalt alleinzuständig sind (vgl. Tabelle 4 im Anhang).

Demgegenüber geben 28,1 % dieser Männer an, daß ihre Partnerin alleinzuständig dafür ist, mit den LehrerInnen der Kinder des Mannes zu sprechen (diese Kinder müssen nicht notwendigerweise zugleich Kinder der Frau sein!). Immerhin noch 15,2 % bzw. 11,2 % dieser Männer geben an, daß ihre Partnerin allein dafür zuständig ist, im Haushalt des getrennt lebenden Mannes zu kochen und zu putzen.

Umgekehrt geben mehr als die Hälfte der Frauen, die in getrennt wohnenden, nichtehelichen Lebensgemeinschaften leben, an, daß sie in ihrem eigenen Haushalt für Einkaufen und Kochen alleinzuständig sind – obwohl davon auch der Partner einen Vorteil hat, wenn er zu Besuch kommt.

Daß Männer im Haushalt der getrennt lebenden Frau für einen anderen Aufgabenbereich als Reparaturen und Verschönerungen alleinzuständig sind, kommt praktisch nicht vor: der höchste Anteil wird mit 4 % beim Kochen erreicht; man/frau/lesbe vergleiche dies mit den oben schon erwähnten 28,1 % Frauen, die allein dafür zuständig sind, den Kontakt zur Schule der Kinder des Mannes zu halten …!

∗ Der Kontrast wäre vermutlich noch deutlicher ausgefallen, wenn auch die Frauen zur Arbeitsteilung im Haushalt des Mannes befragt worden wären.

So erklärt sich dann, daß alleinlebende Frauen in der BRD durchschnittlich (ohne Rücksicht darauf, ob sie einen getrennt lebendeN LebenspartnerIn haben oder nicht) 4:09 Std./Tag für Hausarbeit aufwenden, alleinlebende Männer (ebenfalls ohne Rücksicht darauf, ob sie einen getrennt lebendeN LebenspartnerIn haben oder nicht) nur 2:19 Std./Tag für hauswirtschaftliche Tätigkeiten aufwenden (Holz 2000, 114).

Die entsprechenden Werte für spanische Ein-Personen-Haushalte lauten: 3,66 bzw. 1,23 Std./Tag (Durán et al. 1998, 135).

„[A]n der Tatsache, daß alle Frauen Hausfrauen sind, ändert auch ihre Erwerbsbeteiligung prinzipiell erst einmal nichts; […]“ (Frerichs/Steinrücke 1993a, 199). Frauenerwerbstätigkeit führt zwar dazu, daß Frauen den zeitlichen Umfang ihrer Hausarbeit deutlich reduzieren (ob dies mit einer Intensivierung der Hausarbeit einhergeht, geht aus den vorliegenden Untersuchungen nicht hervor); der zeitliche Umfang der Hausarbeit der Männer bleibt aber fast gleich (vgl. Tabelle 5-8 und 11 im Anhang sowie die in Endnote 

Wagner/Brandstätter 1994, 88 f. m.w.N.; Holz 2000, 119, 131 f. mit FN 173 und 174; vgl. für die englischsprachige Diskussion die Nachweise bei Freudenthaler 2000, 61. Auch in Frankreich und Spanien ist der Hausarbeitsaufwand von erwerbstätigen Frauen deutlich geringer als von nicht-erwerbstätigen Frauen. Ebenso ist in Spanien der Hausarbeitsaufwand von erwerbstätigen Männern geringer als von nicht-erwerbstätigen Männern. In Frankreich leisten nicht-erwerbstätige Männer sogar weniger Hausarbeit als erwerbstätige Männer. (Durán et al. 1998, 138, 135). Für beide Länder scheinen keine Angaben zur Veränderung des männlichen Hausarbeitsbeitrages in Abhängigkeit von weiblicher Erwerbstätigkeit vorzuliegen.

Zu diesem Ergebnis kommen auch 22 Zeitbudget-Untersuchungen aus den USA aus den Jahren 1966-1989 (Künzler 1995, 121-124) und eine österreichische Untersuchung aus dem Jahr 1987:

„[…] berufstätige Frauen [wenden] wesentlich weniger Zeit pro Tag für unbezahlte Arbeit (im wesentlichen für Haushalt und Familie; […]) auf[…] als nicht-berufstätige Frauen (durchschnittlich 233 vs. 418 Minuten). Wenn die Frau berufstätig ist, übernimmt der Mann 87 Minuten pro Tag Familienarbeit; Ehemänner von Hausfrauen beschränken sich auf 68 Minuten. Davon sind 65 bzw. 51 Minuten Hausarbeiten im engeren Sinne.“ (Wagner/Brandstätter 1994, 82, 84).

Diese bestätigen auch andere Untersuchungen:

„Die beobachtbare geschlechtsspezifische Umverteilung von Berufs- und Hausarbeit, die in den letzten Jahren stattgefunden hat, läßt sich also bis dato als einseitige Umschichtung von beruflicher Arbeit zuungunsten der Mütter bezeichnen. Immer häufiger nehmen Frauen teil an der Berufswelt und tragen auch als Mütter finanziell zum Lebensunterhalt der Familie bei. Eine komplementäre Zunahme von Hausarbeit seitens der Väter läßt sich aber nicht beobachten, auch nicht in Ansätzen.“

Rerrich 1988, 158 unter Hinweis auf C. Ryffel-Gericke, Männer in Familie und Beruf, Diesenhofen, 1983.

Die Reduktion der Hausarbeit (von 7,0 Std./Werktag im Durchschnitt auf 6,7 Std./Werktag bei Teilzeit- und 3,4 Std./Werktag bei Vollzeiterwerbsarbeit) erreicht dabei aber nicht das Ausmaß der Erwerbsarbeit, so daß vollerwerbstätige Frauen mit Partner insgesamt (d.h. Erwerbs- und Hausarbeit zusammen) deutlich länger arbeiten als ihre Partner, insbesondere wenn Kinder unter 16 Jahren zu betreuen sind (14,4 : 11,6 Std./Werktag) (Sozio-ökonomisches Panel zit. n. Holst/Schupp 1990, 407, Tab. 5; gleiche Tendenz: Künzler 1997, 119, Tab. 2; Rodenstein 1998, 52).

Ebenso: C. Rexroat C. Shehan, The family life cycle and spouses‘ time in housework, in: Journal of Marriage and the Family 1987, 737-750 zit. n. Freudenthaler 2000, 61 („Weiters haben Rexroat und Shehan […] festgestellt, daß die Totalarbeitszeiten berufstätiger Frauen (d.h. Berufsarbeit plus Hausarbeit) deutlich höher waren als jene ihrer Partner.“).

In Partnerschaften, in denen der Mann und die Frau die erwerbstätig sind, leisten die Frauen weiterhin ca. 70 % der Hausarbeit i.e.S., ca. 65 % der Erziehungsarbeit und fast 60 % der Einkäufe (H. Berger / Hinrichs 1999, 62, Tabelle 5

Die Tabelle ist teilweise falsch beschriftet. Die richtige Beschriftung läßt sich aber aus dem Kontext erschließen.

Dies gilt selbst für kinderlose, junge Paare (unter 30 Jahre): In dieser Altersgruppe wenden sowohl Männer wie auch Frauen (unabhängig davon, ob sie verheiratet sind oder in einer nichtehelichen Lebensgemeinschaft leben) ca. 5 ½ Std./Tag

Dieser relativ niedrige Wert ergibt sich daraus, daß sich der Wert auf den Durchschnitt aller Wochentage (d.h. nicht nur auf Werktage) bezieht und daß in dieser Altersgruppe viele Studierende und teilweise auch noch SchülerInnen vertreten sind (Holz 2000, 115, FN 146).

Genauso wie die außerhäusliche Berufstätigkeit der Frau führt auch männliche Teleheimarbeit nicht zu stärkerer männlicher Beteiligung an der Hausarbeit:

„Überraschenderweise [?!] erledigten auch in dieser Gruppe Frauen doppelt so viel unbezahlte Arbeit wie Männer. Auch die Aufteilung der Arbeitszeit mit ihrem Partner folgt dem üblichen Schema: Von den 12 Männern gab nur jeder vierte an, daß seine Frau beruflich arbeitet, dann in allen Fällen Teilzeit; […].“ (Garhammer 1996, 333; Anm. d. Vf.In).

So heißt es in einer österreichischen Untersuchung: „Arbeit von zu Hause nutzen Männer zunächst einmal zur Steigerung ihrer Produktivität. Sie verwenden die durch Telearbeit gewonnenen Zeit [kein Zeitbedarf für den Weg zum Arbeitsplatz, d. Vf.In], um beruflich mehr zu arbeiten.“ (Reidl 2001, 350). Für die meisten Frauen ist dagegen „die Vereinbarkeit von Beruf und Familie das herausragende Motiv, sie wollen (oder müssen?) sich trotz Erwerbsarbeit in erster Linie um Kinder und Haushalt kümmern“ (ebd., 348 m.w.N.). Das Resultat kann nicht überraschen: Obwohl telearbeitende Frauen im Durchschnitt einen höheren Bildungsabschluß als Männer haben, arbeiten sie häufiger als Männer auf mittleren oder angelernten Positionen; Männer dagegen häufiger auf höheren Positionen (ebd., 347).

Selbst wenn die Frau erwerbstätig, der Mann aber nicht erwerbstätig ist, leistet sie in der BRD mehr als die Hälfte der Hausarbeit i.e.S., fast die Hälfte der Einkäufe und einen erheblichen Anteil der Kindererziehung (H. Berger / Hinrichs 1999, 62, Tabelle 5

S. zu dieser Tabelle schon oben Endnote 333. 1996 erledigten die erwerbstätigen Frauen, deren Partner nicht erwerbstätig war, in den neuen Bundesländern 52 %, im Westen 53 % der Hausarbeit, im Osten 38 % und im Westen 44 % der Einkäufe. Im Osten erledigten diese Frauen auch 53 % der Erziehungsarbeit; im Westen sollen es nur 29 % gewesen sein. Im Vergleich mit den neuen Bundesländern und auch im Vergleich mit dem West-Wert für 1991 (45 %) scheint dies ein sehr niedriger Wert zu sein. Evtl. handelt es sich um einen statistischen Ausreißer, da die Gruppe der Paare, in denen die Frau, aber nicht der Mann erwerbstätig ist, sehr klein ist.

Auch die Existenz von Kindern führt nicht dazu, daß Männer mehr Zeit für Hausarbeit aufwenden. Bei steigender Kinderzahl steigt zwar die Hausarbeitsbelastung der Frauen an, aber die der Männer bleibt in etwa gleich (vgl. Tabelle 8 und 9 im Anhang sowie oben S. 119); teilweise sinkt sie sogar

Dies zeigt bspw. die Untersuchung von Künzler (1995, 117). Die 24 Teilstichproben, die reine Hausarbeitszeiten erfassen, lassen sich in drei Gruppen à 8 Teilstichproben aufteilen: Solche mit besonders geringem, solche mit mittlerem, und solche mit relativ hohen männlichem Hausarbeitsbeitrag. In der ersten Gruppe beträgt die durchschnittliche Kinderzahl 1,5, in der mittleren 1,0 und in der letzten 0,5 (eigene Berechnung). Der männliche Hausarbeitsbeitrag steigt also mit sinkender Kinderzahl – oder umgekehrt ausgedrückt: er sinkt bei steigender Kinderzahl.

Das gleiche Ergebnis ergibt sich, wenn wir statt einer Dreiteilung nur eine Zweiteilung vornehmen: In den 12 Teilstichproben mit einem Zeitwand von bis 9,5 Stunden beträgt die durchschnittliche Kinderzahl 1,5; in den anderen 12 Teilstichproben mit höherem Zeitaufwand 0,5 (ebenfalls eigene Berechnung).

Vgl. dazu auch Klees 1992, 145 m.w.N.: „Männer [geben] ihre spärliche Mithilfe im Haushalt unabhängig von der Erwerbstätigkeit der Partnerin fast ganz auf[…], wenn ein Kind geboren wird.“

An der Kinderbetreuung selbst beteiligen sich Ehemänner sowenig wie an der Hausarbeit – nämlich zu ca. 1/3, bei 3 oder mehr Kindern sogar zu einem noch geringeren Anteil:

„Ist [in einer Ehe] nur ein Kind unter 20 Jahren zu versorgen, so kümmert sich die Mutter im Durchschnitt 1 Stunde und 10 Minuten täglich um ihren Sohn oder ihre Tochter, der Vater gerade einmal 25 Minuten. Bei 2 Kindern steigt die primäre Betreuungszeit der Mutter auf 1 ¾ Stunden, die des Vaters auf 38 Minuten. Sind es drei oder mehr Kinder, so verlängern sich die Zeiten für die Mutter auf täglich 2 Stunden und 20 Minuten, für den Vater auf eine Dreiviertelstunde. […] Die an die Erwerbstätigkeit gebundenen Zeiten entwickeln sich zwischen beiden Partnern gegenläufig.“ (Holz 2000, 118).

So muß denn resümiert werden, daß für die Kindererziehung die Dominanz der traditionellen Familienform ungebrochen ist

Nichteheliche Lebensgemeinschaften mit Kindern bestehen in so geringer Anzahl, daß für diese keine nach der Kinderzahl differenzierten Angaben möglich sind (Holz 2000, 118, FN 151). Leider nennt Holz aber auch keine Durchschnittszahl für die Gesamtheit der nichtehelichen Lebensgemeinschaften mit Kindern. Die Zahlen, die Holz (2000, 117) speziell für die Gruppe der 30- bis 45-jährigen nennt, deuten aber darauf hin, daß hinsichtlich der Kinderbetreuungszeiten keine großen Differenzen zwischen Ehen und nichtehelichen Lebensgemeinschaften bestehen (s. hier Endnote 327).

„Für die Phase der Erziehung kleiner Kinder ist nach wie vor die traditionelle Familienform die gängigste aller Lösungen. Von den verheirateten Frauen unter 40 mit (einem) Kleinkind (-dern) unter 6 Jahren leben in der Bundesrepublik fast 80 % in derart strukturierten Familien“

Rerrich 1988, 123 unter Hinweis auf: W. Glatzer / H. Herget, Ehe, Familie und Haushalt, in: W. Glatzer / W. Zapf (Hg.), Lebensqualität in der Bundesrepublik. Objektive Lebensbedingungen und subjektives Wohlbefinden, Frankfurt / New York, 1984, 127.

. Mit „traditionelle[r] Familienform“ ist die „Zweigenerationen-Familie, in der typischerweise ein berufstätiger Vater mit seiner Ehefrau zusammenlebt, die als Hausfrau für die Hausarbeit und die Betreuung der gemeinsamen Kinder zuständig ist“, gemeint (Rerrich 1988, 21 f.).

Das heißt: die Geburt des ersten Kindes führt zum (vorläufigen) Ausscheiden der Frau aus der Erwerbsarbeit (Rerrich 1981, 124):

„Mutterschaft bedeutet […] zumindest den zeitweiligen Verzicht auf Berufstätigkeit, das zweite Kind ist für Frauen in der Regel Gegenstand der Entscheidung zwischen [den] Alternativen: Kinder oder Beruf?“ (Strohmeier 1993, 13 – Einf. d. Verf.).

Demgegenüber verkürzen nur 3 % der Väter von Kindern im Vorschulalter ihre Erwerbsarbeitszeit

Garhammer 1996, 321 unter Hinweis auf: Ministerium für Arbeit, Gesundheit und Soziales des Landes Nordrhein-Westfalen (Hg.), Arbeitszeit '93. Arbeitszeiten, Arbeitswünsche, Zeitbewirtschaftung und Arbeitszeitgestaltung von abhängig Beschäftigten, Köln, 1994.

Daß die Männer ihre Hausarbeitszeit bei Geburt des ersten Kindes senken und ihre Erwerbsarbeitszeit ausdehnen, folgt dabei zumeist der Logik des status quo, in dem Männer mehr verdienen als Frauen:

„Familien müssen durch das erste Kind eine Schmälerung des verfügbaren Pro-Kopf-Einkommens um mehr als ein Drittel und durch das zweite Kind eine Halbierung hinnehmen […]. Solange Elternschaft mit solchen Einbußen verbunden ist, hält der Druck vor allem auf die Väter an, durch Überstunden oder zumindest durch Konstanthalten des beruflichen Engagements die Deprivation aufzufangen.“ (Garhammer 1996, 327; vgl. Holst/Schupp 1990, 404: Pro-Kopf-Einkommen von Paar-Haushalten ohne Kindern 1989: 1.700 DM; Paar-Haushalte mit schulpflichtigen Kinder 940 DM/Kopf).

„Hat sie keine Kinder, leistet die berufstätige Frau fast doppelt soviel unbezahlte Arbeit wie der Mann (4,9 im Vergleich zu 2,5 Stunden). Ist ein Kind zu betreuen, bleibt das Verhältnis 2:1 im Gegensatz zur Vorstellung von den ‚neuen Vätern‘ erhalten, selbst bei voll berufstätigen Frauen.“ (Garhammer 1996, 327 – ohne klare Quellenangabe

∗ Die „unbezahlte Arbeit“ umfaßt vermutlich nicht nur die Hausarbeit i.e.S., sondern auch die handwerklichen Tätigkeiten, die vor allem Männer ausüben; die „berufstätige[n] Frau[en]“ umfassen vermutlich auch alleinlebende Frauen, so daß die Zahlen die Ungleichverteilung der Hausarbeit in hetero/a/‚sex‚uellen Paarbeziehungen wiederum unterschätzen; vgl. zu letzterem schon oben S. 117 die Anmerkung zu Ehling 1995.

). Das heißt: Bei Vorhandensein von Kindern steigt die Hausarbeitsbelastung der Frauen und die Erwerbsarbeitsbelastung der Männer an.

Allerdings verdienten in ca. 1/7 der Familien einer (für die alten Bundesländer repräsentativen) Studie die Männer weniger als die Frauen; dennoch nahmen diese Familien „lieber finanzielle Nachteile in Kauf […], als über den Erziehungsurlaub eine nichtkonventionelle Aufgabenteilung zu praktizieren“ (N. Schneider/Rost 1998, 224).

Soweit sich Väter an der Kinderbetreuung beteiligen, sind „Spielen und Spazierengehen […] die favorisierten Tätigkeiten […], während Verrichtungen wie nachts Aufstehen und Wickeln eher selten übernommen werden“ (Rerrich 1988, 162).

Die Zunahme der Beteiligung der Väter an bestimmten Arbeiten der Kinderbetreuung bestätigt einen Befund von Rabe-Kleberg (1992) und Gildemeister/Wetterer

„Die inzwischen zahlreichen empirischen Untersuchungen über die Ähnlichkeiten, das Verbindende zwischen den Frauenberufen und Frauenarbeitsplätzen, führen durchweg zu dem Ergebnis, daß die Definitions- und Zuweisungsmuster von männlicher und weiblicher Arbeit – entgegen einem im Konzept des weiblichen Arbeitsvermögens theoretisierten allgemeinen Vorverständnisses – keineswegs in erster Linie auf die Arbeitsinhalte bezogen bzw. aus ihnen abgeleitet sind […]. Was sich als strukturierendes Moment herauskristallisieren läßt, ist vielmehr die Bewertung und Positionierung der mehrheitlich von Frauen ausgeübten Tätigkeiten in der beruflichen und / oder betrieblichen Hierarchie: ‚Ein hoher Frauenanteil korreliert […] mit einem geringen Sozialstatus. Dies gilt weitgehend unabhängig von den Arbeitsinhalten eines Berufs.‘ […]. Der Versuch, das Weibliche als strukturierendes Moment sozialer Differenzierung dingfest zu machen und so einen Anfang für darauf folgende soziale Prozesse zu setzen, verkennt den Prozeßcharakter und die Kontextgebundenheit der Vergeschlechtlichung auch dann noch, wenn dieser Anfang soziologisch und historisch begriffen wird (statt biologistisch als Natur). […]. Das hohe Maß an Flexibilität, das die Prozesse der Vergeschlechtlichung auszeichnet, weist darauf hin, daß die Inhalte, die die Geschlechterdifferenz doch ‚eigentlich‘ ausmachen sollen, in gewissem Sinne beliebig sind. Sie erweisen sich im Zuge des Geschlechtswechsels eines Berufes manchmal geradezu als austauschbar – […]. Die differenzierte Analyse des Geschlechtswechsels von Berufen zeigt in der Tat, daß sich […] nur die hierarchische Strukturierung im Verhältnis zwischen Frauenarbeit und Männerarbeit historisch durchhält […].“ (Gildemeister/Wetterer 1992, 219, 220 f.; 226 f. m.w.N.; vgl. auch 216 – kursive Hv. i.O.; fette Hv. d. Vf.In; das Zitat im Zitat aus: Ulrike Teubner, Neue Berufe für Frauen. Modelle zur Überwindung der Geschlechterhierarchie in der Erwerbsarbeit, Frankfurt / New York, 1989, 34; die Auslassung im Zitat bereits bei Gildemeister/Wetterer; vgl. dazu im übrigen auch: Aulenbacher 1993, 28; Oechsle 1995, 10).

„Erst die gesellschaftliche Aufwertung der frühen Kindheit hat die Beschäftigung mit ihren Babys und kleinen Kindern zu einer Tätigkeit werden lassen, die auch für Männer einen gewissen Reiz besitzt. Da diese Aufwertung das Waschen der Babywäsche und das Putzen des Kinderzimmers bislang nicht miteinbezogen hat, verbleiben diese Verrichtungen weiterhin […] den Frauen.“ (Rerrich 1988, 164).

Letztgenannter Befund wird auch von Holz (2000, 115) bestätigt: „Selbst hier findet die traditionelle Rollenaufteilung zwischen den Eltern statt. Unter den jugendlichen Vätern sind Spiel und Sport beliebter als eher betreuende Routineaufgaben.“

Während Mütter sich über längere Zeiträume hinweg um die Kinder sorgen, beschränkt diese Tätigkeit bei Vätern auf „vereinzelte Episoden“; während Mütter „emotionale Unterstützung für Kinder aller Altersgruppen“ geben; fällt die Betreuungsleistung der Väter altersspezifisch aus: „leistungsorientierte und beratende Interaktion mit den älteren, spielerischer Kontakt mit den jüngeren Kindern“ (Walter/Künzler 2002, 97 m.w.N.).

Die Arbeitsentlastung durch Haushaltstechnologie findet darin ihre Grenze, daß die Einführung neuer Technologien einerseits mit einer Steigerung des Anspruchsniveaus und andererseits einer Einstellung der ‚Mithilfe‘ der Männer in den technisierten Bereichen, einherging

Aulenbacher/Siegel 1993, 81 f. unter Hinweis auf: Elisabeth Beck-Gernsheim, Wieviel Mutter braucht das Kind? Geburtenrückgang und der Wandel der Erziehungsarbeit, in: Stefan Hradil (Hg.), Sozialstruktur im Umbruch, Opladen 1985, 265 ff.; Glatzer, a.a.O. (FN 293). Während Aulenbacher/Siegel annehmen, daß sich Männer bei Technisierung – wegen der damit vermeintlich verbundenen Arbeitserleichterung – nicht mehr zur ‚Mithilfe‘ verpflichtet fühlen, vermutet Garhammer (1996, 328) den gegenteiligen Effekt: „Durch Veränderungen der Ausstattung der Haushalte mit Geräten (Mikrowelle) und der darauf bezogenen Konsumgüter (Tiefkühlkost) erodiert der Geschlechtscharakter dieser Frauenarbeit“. Die weibliche Zuständigkeit für das Kochen sei nicht mehr ganz so ausgeprägt wie früher (Garhammer 1996, 328 unter Hinweis auf: Statistisches Bundesamt, Die Zeitverwendung der Bevölkerung. Ergebnisse der Zeitbudgetuntersuchung 1991/92. Erwerbstätigkeit und Freizeit, Tabellenband IV. Wiesbaden, 1995, 103).

Ein steigender Anspruch an die Haus- und Erziehungsarbeit (bzw. an die Vorbereitung darauf) zeigt sich auch in anderem Zusammenhang:

„Galt es in den fünfziger Jahren noch als hinreichend, ein Baby gesund auf die Welt zu bringen und es in den ersten Lebensmonaten adäquat zu versorgen, so beginnt die Arbeit mit Kindern in den 1980er Jahren bereits vor der Geburt. Zum Säuglingspflegekurs und zur Schwangerschaftsgymnastik kommt heute, zumindest in der Mittelschicht, eine umfassende und zeitintensive Informationssuche über die ‚richtige‘ Entbindungsmethode, die ‚beste‘ Geburtsklinik, die relativen Vor- und Nachteile von Ultraschalluntersuchung, Dammschnitt und Periduralanästhesie.“ (Rerrich 1988, 150).

Im Vergleich der Jahre 1985 und 1989 stieg der Zeitaufwand von Paaren mit Kindern unter 16 Jahren für Hausarbeit um 0,5 Stunde/Werktag/Mann und 0,7 Stunden/Werktag/Frau; bei den anderen Paaren blieb der Zeitaufwand in etwa gleich (Holst/Schupp 1990, 407, Tabelle 5).

Zwischen 1991 und 1996 sank der Hausarbeitsaufwand – vermutlich auf Grund steigender weiblicher Erwerbsbeteiligung (H. Berger / Hinrichs 1999, S. 61, r. Sp. unten, S. 63, r. Sp. oben) –, während er in der Ex-DDR – wegen der veränderten sozio-ökonomischen Kontext-Bedingungen, darunter die sinkende Erwerbsbeteiligung der Frauen – anstieg (ebd., 57).

Ein ähnlich zweischneidiges Schwert ist die zunehmende Motorisierung der Haushalte:

„Dort, wo die Verstädterung voranschreitet und Straßen und Plätze von Autos beherrscht sind, dort entstehen Kinderspielplätze […]. Dort intensiviert sich aber auch die Arbeit der Mütter, die nunmehr ihre Kinder zum Spielplatz begleiten müssen und mehr oder weniger interessiert zusehen dürfen, wie ihre Kinder im Sandkasten sitzen: Spielplätze sind nicht nur ‚Kinder-‘, sondern auch ‚Elternreservate‘.“ (Rerrich 1988, 153).

Die Auswirkungen der Technisierung der Haushalte lassen sich also folgendermaßen zusammenfassen:

„Die Arbeit [im Haushalt] ist trotz höherer Einkommen, luxuriöserer Wohnbedingungen, Technisierung der Hausarbeit und kleineren Familien nicht weniger, sondern in manchen Punkten eher mehr, insgesamt vor allen Dingen anders geworden“ (Rerrich 1988, 170).

– und trotzdem im Zuständigkeitsbereich der Frauen geblieben!

Wie oben im Haupttext (S. 116) angedeutet und in Endnote 300 ausgeführt, weicht vor allem bei einem Teil der kinderlosen Paare die Arbeitsteilung erkennbar von der üblichen Arbeitsteilung ab. Kinderlose Paare sind aber zugleich durchschnittlich besonders junge Paare. Dies wirft die Frage auf, ob es sich dabei

• um ein altersmäßig begrenztes Phänomen
  
  oder

• um ein Generationenphänomen handelt, das mit steigendem Alter der jungen Generation größer werdende Teile der Gesellschaft beeinflußt.

Gegen die modernisierungstheoretische Lesart spricht bereits, daß auch bei jungen Paaren mit Kindern die Hausarbeitsverteilung stark ungleich ist (s. S. 119). Auch alle anderen Indizien deuten darauf hin, daß die etwas egalitärere Arbeitsteilung bei kinderlosen Paaren ein altersmäßig begrenztes Phänomen ist, das im Längsschnitt zu keinen wesentlichen Veränderungen in der häuslichen Arbeitsteilung führt

So auch Künzler 1999, 260 (an der SOEP-Daten): „Die Hoffnung, die Verbreitung ‚neuer Männer‘ würde in der Kohortenfolge zunehmen, scheint trügerisch zu sein: Nur in der Gruppe der zwischen 1956 und 1965 Geborenen finden sich in der Tendenz mehr Männer mit substantiellen Beiträgen [zur Hausarbeit] als in der Referenzgruppe der zwischen 1946 und 1955 Geborenen; die Unterschiede zwischen den anderen [Alters]-Gruppen entsprechen zwar den Erwartungen, sind aber nicht signifikant.“

So ist „die Reduktion der weiblichen Hausarbeitszeit von den 50er zu den 80er Jahren hauptsächlich auf neue Hausarbeitstechnologien zurückzuführen […] und weniger auf die verstärkte Mitarbeit von Männern“

U. Lakemann, Veränderungen der Haushaltsproduktion seit 1950, in: Hauswirtschaft und Wissenschaft, 3/1989, 129-134. zit. n. Keddi/Seidenspinner 1991, 162.

Der Anteil der Kinderlosen und Unverheirateten sinkt (bei ein- und denselben Personen) mit zunehmendem Alter: Von den 1984 25- bis 29-jährigen waren 62,3 % verheiratet und 67,0 % kinderlos; 1989 waren von den 30- bis 34-jährigen 78,2 % verheiratet; kinderlos waren nur noch 38,0 %. Der Trend gilt – bei niedrigeren bzw. höheren Ausgangswerten – auch für Personen mit Fachhochschulreife oder Abitur. (Strohmeier 1993, 20, Tabelle 5). 1996 wurde von 25 % der zwischen 1955 und 1960 geborenen Frauen, also der Frauen derselben Alterskohorte wie in der Studie von Strohmeier, erwartet, daß sie dauerhaft kinderlos bleiben (N. Schneider / Rost 1998, 217 m.w.N.).

Andere Studien kommen zu ähnlichen Ergebnissen: 8 % der in nichtehelichen Lebensgemeinschaften zusammenlebenden Hetero/a/‚sex’uellen (Glatzer 1997, 27: „der Mann“, „die Frau“; vgl. 34: „verschieden geschlechtlich“) verneinen einen Kinderwunsch; weitere 15 % sind sich unschlüssig hinsichtlich eines Kinderwunsches (ebd., 49 m.w.N.); ebenfalls nur ca. 10 %, nach anderen Untersuchungen 28 %, verneinen eine Heiratsabsicht (ebd., 36, 35). – Alles in allem kann also von mindestens drei Vierteln der nichtehelichen Lebensgemeinschaften angenommen werden, daß sie am Ende den Weg einer normalen Ehe mit Kind(ern) gehen. Nur eine Minderheit der nichtehelichen Lebensgemeinschaften versteht sich als Alternative in bewußtem Kontrast zur konventionellen Ehe (ebd., 69); demgegenüber sind die meisten nichtehelichen Lebensgemeinschaften de facto voreheliche Lebensgemeinschaften (ebd., 39, s.a. 38 unten; s. dazu auch Endnote 326 m.w.N.).

Sind die hetero/a/‚sex‘uellen Paare erst einmal verheiratet und/oder haben Kinder, stellt sich sofort wieder die traditionelle Arbeitsteilung ein:

„Männer, die mit ihrer Partnerin nicht ehelich ohne Kinder zusammenwohnen, investieren zwar mehr Zeit in Hausarbeit i.e.S. als Verheiratete ohne Kinder. Da die Ehe aber oft mit Eigentumsbildung und Verhäuslichung einhergeht, investieren Ehemänner exakt die gleiche Zeit länger in Reparaturen und Gartenarbeit.“ (Sozio-ökonomisches Panel zit. n. Garhammer 1996, 329, FN 12).

D.h.: Bei Heirat sinkt die Beteiligung der Ehemänner an Hausarbeit i.e.S., während sie sich nunmehr ihren traditionellen handwerklichen Aufgaben zuwenden.

Der gleiche Befund (sinkende männliche Hausarbeitsbeteiligung) ergibt sich, wenn auf die Geburt des ersten Kindes, die häufig Anlaß für die Heirat ist, abgestellt wird: „[…] auch bei ursprünglich partnerschaftlicher Arbeitsteilung von Männern und Frauen [findet] nach der Geburt eines Kindes in der Regel die Regelung der Zuständigkeiten in traditioneller Weise statt.“

Strohmeier 1993, 14 unter Hinweis auf: Petra Buhr / Peter Strack / Klaus Peter Strohmeier, Lebenslagen und Alltagsorganisation junger Familien in Nordrhein-Westfalen. Regionale Differenzierungen und Veränderungen im Zeitablauf, IBS-Materialien, Bd. 25, Bielefeld, 1988.

Diese Re-Traditionalisierung „stabilisiert sich […] auch nach Ablauf des Erziehungsurlaubs unabhängig vom Berufsverlauf der Mutter“

H. Rost / N. f. Schneider, Familiengründung und Auswirkungen der Elternschaft, in: Österreichische Zeitschrift für Soziologie, 2/1994, 34-57 (49) nach der Darstellung von Garhammer 1996, 329 und Walter/Künzler 2002, 98 m.w.N. – Relativierend nunmehr aber N. Schneider / Rost 1998, 229: Danach ist der Anteil der Paare mit „partnerschaftlicher“ Arbeitsteilung unter den Paaren mit Kindern, bei denen die Frau (nach dem Erziehungsurlaub) wieder vollzeitberufstätig ist, mit 27 % zwar deutlich höher als bei den Paaren mit Kindern, bei denen die Frau nur teilzeit- (10 %) oder gar nicht berufstätig ist (3 %), aber dieser Anteil ist dennoch um fast ein Viertel geringer als vor Geburt des Kindes. Vor Geburt des Kindes betrug der Anteil der Paare mit partnerschaftlicher Arbeitsteilung noch 35 %. Zu beachten ist dabei aber, daß auch bei kinderlosen Paaren der Anteil der Paare mit partnerschaftlicher Arbeitsteilung nach sechs Ehejahren auf 25 % sinkt. Danach ließe sich – im Gegensatz zu dem Befund von N. Schneider / Rost aus dem Jahr 1994 – sagen, daß die Vollzeiterwerbstätigkeit der Mutter in der Lage ist, den Effekt der Geburt des Kindes auf die Arbeitsteilung mehr als auszugleichen. – Allerdings wurde „partnerschaftliche Arbeitsteilung“ in der Studie als ‚wesentliche Mithilfe‘ des Mannes im Haushalt definiert (ebd., 227), so daß hier nur ein relativ ungenaues Maß zur Beurteilung der fraglichen Effekte zur Verfügung steht.

Das heißt: Kinderlosigkeit ist häufig noch ausschließlich eine zeitlich begrenzte Phase im Leben von Paaren. „Nur eine Minderheit“ der jungen Frauen „schließt für die eigene Lebensplanung die Gründung einer Familie aus“ (Oechsle/Geissler 1991, 199). Aufschlußreich ist in dem Zusammenhang, daß nur 8 % der Personen, die in nichtehelichen Lebensgemeinschaften leben, keinen Kinderwunsch und folglich auch nur 10 % keine Absicht zur Heirat haben (Glatzer 1997, 49, 36; vgl. Lauterbach 1999, 99). Ist die Phase der Kinderlosigkeit zu Ende, hat es auch mit der egalitäreren Arbeitsteilung ein unwiderrufliches Ende. „[D]ie Entscheidung für ein Kind bedeutet“ – auch im Bereich der Arbeitsteilung – „(lebens)lange Festlegungen“ (Strohmeier 1993, 12).

Aus alle dem resultiert die Schlußfolgerung:

„Anzeichen für eine sozial relevante Ausbreitung des egalitären Pioniertypus waren auch in den neunziger Jahren nicht festzustellen, auch unter den ‚modernen Lebensformen‘ der nichtehelichen Lebensgemeinschaften, bei denen häufig Anspruch und Praxis auseinanderfallen.“ (Garhammer 1996, 334).

Der Befund, daß sich die traditionelle geschlechtshierarchische Arbeitsteilung als weitgehend veränderungsresistent erweist, gilt – wie schon im vorstehenden Zitat angedeutet – selbst für Paare, bei denen die Männer einen ‚partnerschaftlichen Anspruch‘ vertreten. So besteht unter den 27 von Klees (1992, 141) untersuchten „Partnerschaftlichen Familien“ bei 16 (= 60 %) dennoch eine Ungleichverteilung der Hausarbeit zu Lasten der Frauen. „Der Anspruch auf Teilung der Hausarbeit wurde in der Realität durch Mithilfe der Männer eingelöst.“ (Klees 1992, 148 – Hv. i.O.). Entsprechend unzufrieden waren die Frauen:

„Zwölf Frauen waren mit der Mitarbeit ihrer Männer im Haushalt unzufrieden, zwei kämpften gegen den großen Widerstand ihrer Männer und erreichten nur so eine annähernde gleiche Arbeitsteilung. Zehn Frauen waren mit der Aufgabenzuordnung zufrieden und drei Hausfrauen hatten keine großen Erwartungen in bezug auf die Mitarbeit ihrer Männer im Haushalt.“ (Klees 1992, 140).

Die Männer in derartigen Beziehungen haben vielleicht ein „schlechtes Gewissen“, arbeiten aber in der Regel so wenig im Haushalt wie ihre ‚konservativeren‘ Geschlechtsgenossen (Frerichs/Steinrücke 1994, 211). Es „kommt […] trotz egalitärer Konzepte immer wieder zu Ungleichgewichten zuungunsten der Frauen“ (Frerichs/Steinrücke 1994, 215 m.w.N.).

Auch Metz-Göckel/Müller

S. Metz-Göckel / U. Müller, Der Mann. Die BRIGITTE-Studie, Weinheim/Basel, 1986.

Auch eine österreichische Untersuchung (vgl. Tabelle 10 im Anhang) zeigt: Bei progressivem Rollenverständnis ist der Beitrag von Männern zur Hausarbeit zwar geringfügig höher, wenn die Frau nicht berufstätig ist. Dafür bewirkt aber die Berufstätigkeit der Frau keinen weiteren Anstieg des männlichen Beitrages, so daß in diesem Fall die Hausarbeitsbeteiligung der ‚progressiven‘ Männer sogar geringer ist als die der ‚konservativen‘! (Wagner/Brandstätter 1994, 87, Tabelle 4 ).

Auch bei sog. EinstellungspionierInnen führt spätestens die Geburt des ersten Kindes zur (Re-)Traditionalisierung: In einer Untersuchung von 28 Würzburger StudentInnenpaaren blieb die Hausarbeit nach Geburt des ersten Kindes zwar „gleich verteilt, doch übernahmen die Studentinnen 9 Stunden [pro Woche?] länger die Betreuung der Kinder“

Jan Künzler, Familiale Arbeitsteilung. Die Beteiligung von Männern an der Hausarbeit, Bielefeld, 1994, 127, 154 nach der Darstellung von Garhammer 1996, 329.

In der Entscheidung für die Methode des Problemzentrierten Interviews nach Witzel ist zugleich eine Entscheidung für einen qualitativen Forschungsansatz impliziert, was in Anbetracht der schon angesprochenen Methoden-Kontroversen einer näheren Bestimmung bedarf:

Die Entscheidung für einen qualitativen Forschungsansatz ist zwar eine prinzipielle Entscheidung gegen sog. normativ-empiristische Ansätze

S. krit. zu diesen: Witzel 1982, 12, 14-16; vgl. auch Flick 1995, 10 f.

Zwar trifft der Vorwurf der „Sinnarmut“

Kreppner 1975, 21 zit. n. Witzel 1982, 10.

„Wer lediglich einzelne Techniken der e[mpirischen] S[ozialforschung], etwa einen Fragebogen verwendet, wird zwar Antworten erhalten, die er auch auszählen kann. Liegen der Befragung aber keine theoretischen Konzepte zugrunde, sind die so gewonnenen Ergebnisse im Grunde willkürlich, […]. Empirismus ist in diesem Sinne entweder Unverständnis der Kriterien der e[mpirischen] S[ozialforschung] oder mehr oder minder bewußter Mißbrauch. Er liegt immer da vor, wo ein Theoriebezug nicht nachvollziehbar ist, wo knappe Mittel entscheidende Erhebungen verhindern, wo empiristisch zusammengestellte Daten unter dem Etikett Wissenschaftlichkeit (politisch) verwertet werden. […]. Forschung ohne Theorie ist Empirismus.“ (Hv. d. Vf.In).

Dieser Vorwurf des Empirismus trifft auch eine Verfahrensweise zurecht, die von Adorno insofern zutreffend kritisiert worden ist, als er schreibt:

„Das in der empirischen Technik allgemein gebräuchliche Verfahren der operationellen oder instrumentellen Definition, das etwa eine Kategorie wie ‚Konservatismus‘ definiert durch bestimmte Zahlenwerte der Antworten auf Fragen innerhalb der Erhebung selbst, sanktioniert den Primat der Methode über die Sache, schließlich die Willkür der wissenschaftlichen Veranstaltung. Prätendiert wird, eine Sache durch ein Forschungsinstrument zu untersuchen, das durch die eigene Formulierung darüber entscheidet, was die Sache ist: ein schlichter Zirkel. Der Gestus wissenschaftlicher Redlichkeit, der sich weigert, mit anderen Begriffen zu arbeiten als mit klaren und deutlichen, wird zum Vorwand, den selbstgenügsamen Forschungsbetrieb vors Erforschte zu schieben.“ (Adorno 1972, 512 f. zit. n. Witzel 1982, 15).

Die Kritik

Vgl. Witzel 1982, 10 oben; s. ebenfalls krit. zur Meinungsforschung: Atteslander 1986, 99, 102, 104.

Die Vermeidung des Empirismus liegt also nicht in der Entscheidung zwischen qualitativen und quantitativen Methoden, sondern – wie Bachelard (1938, 111) sagt – in der Verbindung von „Erfahrung und Vernunft“: Nur „der Umweg über die Theorie [zwingt …] den wissenschaftlichen Geist zu einer Kritik der Wahrnehmung“ (164).

Insofern hier die Fahne der „Vernunft“ – oder (in Anbetracht der geläufigen, aber problematischen

S. krit. dazu noch einmal: Colletti 1970a, 129 f. = b, 143 f.; Stedman Jones 1973, 119.

• die Repräsentativität der Stichprobe von vornherein nicht sichergestellt werden konnte, da die (sozialdemographische Zusammensetzung der) Grundgesamtheit unbekannt ist (also die Repräsentativität der Stichprobe nicht überprüft werden kann), und eine Totalerhebung schon aus zeitlichen und finanziellen Gründen nicht in Betracht kam
  
  sowie

• nach dem Prinzip des theoretischen Sampling (vgl. Flick 1995, 81-85) von jeder geNOko-Form nach Möglichkeit mindestens ein Fall im Sample vertreten sein sollte, was sich aber hinsichtlich Personen, die ihre geNOkos ausschließlich auf der Bühne praktizieren, nicht realisieren ließ.

In diesem Kontext wird die hiesige Entscheidung für einen qualitativen Forschungsansatz – anders als Witzel (wie in S. 146 zitiert) nahegelegt – durchaus nicht als das non plus ultra betrachtet, sondern – in eher traditioneller Weise – als notwendige erste, explorative Phase, die durch weitere – auch quantitative – Untersuchungen zu ergänzen sein wird:

„Zu unterscheiden sind grundsätzlich qualitative und quantitative Zielsetzungen: Soll durch die Forschung vermehrte Erkenntnis über Problemzusammenhänge erreicht werden, oder ist bei genügender theoretischer Absicherung Repräsentativität der Aussage wesentlich? […]. Während im ersten Falle vor allem wenig strukturierte Befragungsformen gebraucht werden, finden wir bei schriftlichen Befragungen stark strukturierte, das Fragegebiet bis in die Einzelheiten erfassende Frageformen. […]. Im Forschungsprozeß selbst sind oft explorative Phasen den repräsentativen Erhebungen vorangestellt.“ (Atteslander 1986, 101 f. – Hv. d. Vf.In).

Insofern kann denn hier auch der Argumentation von Flick für qualitative Forschungsmethoden zugestimmt werden:

„Qualitative Forschung gewinnt besondere Aktualität für die Untersuchung sozialer Zusammenhänge, da die Pluralisierung der Lebenswelten in modernen Gesellschaften […] eine neue Sensibilität für empirisch untersuchte Gegenstände erforderlich macht. […]. Angesichts der Pluralisierung der Lebenslagen und Deutungsmuster in der modernen [..] Gesellschaft bekommt die Feststellung Herbert Blumers (1969/1973, S. 118) neue Aktualität: ‚Die Ausgangsposition des Sozialwissenschaftlers und des Psychologen ist praktisch immer durch das Fehlen des Vertrautseins mit dem, was tatsächlich in dem für die Studie ausgesuchten Bereich des Lebens geschieht, gekennzeichnet.‘ Der rasche soziale Wandel und die resultierende Diversifikation von Lebenswelten konfrontieren Sozialforscher zunehmend mit sozialen Kontexten und Perspektiven, die für sie so neu sind, daß ihre klassischen […] Methodologien […] an der Differenziertheit der Gegenstände vorbeizielen. […] Dabei [im Rahmen qualitativer Forschung] werden häufig gerade ungewöhnliche Situationen und Personen untersucht.“ (Flick 1995, 9, 10 – Hv. + Einf. d. Vf.In).

Damit erweist sich die hiesige – auch qualitative – Herangehensweise dem gegenwärtigen – noch unentwickelten – Forschungsstand (s. Kap. B.II.) zu geschlechternormen-inkonformen Körperinszenierungen als angemessen. Dies hindert uns freilich nicht, von dem – mit der Form des Problemzentrierten Interviews verbunden – sozial-demographischen Fragebogens (s. unten S. 149) fundamentalen Gebrauch zu machen und das Interviewmaterial tendenziell nur zur näheren Erläuterung und Illustration heranzuziehen

Dieser eingeschränkte Status der Interviews rechtfertigt auch unsere Entscheidung, nur einen Teil der Interviews in die schließlich Auswertung einzubeziehen (s. dazu unten S. 157 und 177).

Mit vorstehender Rechtfertigung eines (auch) qualitativen Ansatzes ist aber nur wenig, wenn auch Grundlegendes gesagt. Denn auch die Entscheidung für einen (auch) qualitativen Ansatz läßt noch viele Wege offen. Die Wahl eines dieser Wege kann freilich nicht beliebig erfolgen, sondern muß sich anhand der in der Einleitung und Kap. B.I. begründeten theoretischen Grundlagen rechtfertigen lassen.

Der dort dargelegten materialistischen und anti-subjektivistischen Ausrichtung des hiesigen Projektes trägt der Ansatz von Witzel – trotz der vorstehend S. 133 f. und sub (3) gemachten Einschränkungen – in besonderer Weise Rechnung. Denn Witzel (1982, 13) hält daran fest, daß es eine „objektive Gesellschaftsstruktur“ gibt,

Zum Postulat objektiver Erkenntnis vgl. Bachelard 1938, 43: „Niemals wohl bedurfte der wissenschaftliche Geist mehr als heute der Verteidigung, […]. Sie muß deutlich die Freude an der geistigen Entdeckung der Wahrheit zu Bewußtsein bringen und aktivieren. Die Liebe zur Wissenschaft muß eine autogene psychische Dynamik besitzen. Im Zustand der Reinheit, den eine Psychoanalyse der objektiven Erkenntnis herstellt, ist die Wissenschaft eine Ästhetik des Verstandes.“ (erste + zweite Hv. d. Vf.In; dritte Hv. i.O.).

Im Gegensatz dazu beschränken sich andere

Während die meisten anderen (neben dem Witzelschen Ansatz des Problemzentrierten Interviews existierenden) Ansätze aus theoretischen Gründen verworfen wurden, wären zwei weitere Interviewformen (nämlich das ExpertInnen-Interview und das Ethnographische Interview) mit den theoretischen Grundlagen des hiesigen Projekte vielleicht vereinbar. Sie kamen aber aus forschungspraktischen Gründen nicht in Betracht.

So wurde die von Flick (1995, 109 f.) angesprochene Form des ExpertInnen-Interviews hier nicht näher in Betracht gezogen worden, weil nicht ersichtlich ist, wer/welche geeignet sein könnte, als ExpertIn über die Praxen der hier interessierenden Personen (bspw. beim Sex, aber auch bei der Hausarbeit) für die Datenbeschaffung (besser) Auskunft zu geben als diese selbst.

Ebenso scheidet das Ethnographische Interview (vgl. ebd., 111 f.) aus, weil diese Interviewform eine Kombinierbarkeit mit der Methode der teilnehmenden Beobachtung voraussetzt. Die Realisierung einer teilnehmenden Beobachtung bei den hier interessierenden Praxisbereichen erschien aber nicht realisierbar und vielleicht auch nicht erstrebenswert.

Diese Spezifität von Witzel muß allerdings erst gegen gewisse nivellierende Darstellungen dieses Ansatzes durch die Sekundärliteratur herausgearbeitet werden. So wird die Spezifität des Witzelschen Ansatzes bei Flick nur angedeutet:

• Dies geschieht zum einen, indem er (Flick 1995, 108) zwar auch Witzel die Absicht zuschreibt, „subjektive Sichtweisen“ zu erforschen. Dies erfolgt aber – anders bei der Darstellung der anderen Ansätze

  Vgl. zum Symbolischen Interaktionismus S. 30 (subjektive Theorien; Sicht des Erzählenden), S. 31 f. (Sicht des Subjekts etc.), S. 37 (subjektive Bedeutungen), zum Fokussierten Interview S. 94 f. (Spezifität der Sichtweise und Situationsdefinition aus Sicht der Interviewpartner), S. 98, 99 (jeweils subjektive Sichtweisen), zum Halbstandardisierten Interview S. 99, 100, 101, 104, 105 (jeweils subjektive Theorien), 105 (subjektive Sichtweisen), 112 (Sicht des Subjekts), zum Episodischen Interview S. 125 (Prozesse der Wirklichkeitskonstruktion bei den Befragten; vom Interviewpartner nach Gesichtspunkten subjektiver Relevanz gestaltet) und schließlich insbesondere zum Narrativen Interview S. 115 (subjektive Erfahrungen), S. 116 (der Interviewte „als Experte und Theoretiker seiner selbst“), S. 117 (in die Perspektive des Erzählers hineinversetzen), S. 122 (subjektive Sichtweisen), S. 123 (Sichtweise des Interviewpartners; subjektive Sicht- und Handlungsweisen) und S. 129 (Sichtweise von Interviewpartnern).

  – nicht mehrfach und/oder an zentraler Stelle am Anfang oder Ende des fraglichen Abschnittes, sondern eher versteckt im Unterabschnitt „Einordnung in den Forschungsprozeß“. Darüber hinaus weist Flick (1995, 107, FN 4) ausdrücklich daraufhin, daß die Methode des Problemzentrierten Interviews nicht eigens „für die Rekonstruktion subjektiver Theorien entwickelt wurde“. Des weiteren schreibt er: „Fragestellungen richten sich auf Wissen über Sachverhalte oder Sozialisationsprozesse.“ (Flick 1995, 108 – Hv. d. Vf.In).

• Zum zweiten betont Flick (1995, 105 f.) zurecht die Problemzentriertheit des Problemzentrierten Interviews, die zumindest tendenziell einen Bruch mit der – von Flick auch dem Problemzentrierten Interview unterstellten – Fixierung auf „subjektive Sichtweisen“ bedeutet (s. dazu Witzel 1982, 67 [„kollektive Handlungsstrukturen“, „gesellschaftliche Problemstellung“], 68 [„objektive Rahmenbedingungen“], 116 [gegen einseitige Materialorientiertheit, für Problemzentrierung] et passim).

• Und zum dritten hebt Flick (1995, 112 f., 114, 124) in diesem Kontext (der Problemzentriertheit) – wie unten sub (4), S. 147 teilweise zitiert – Leitfaden-Interviews generell (incl. der Witzelschen Methode) zurecht von Narrativen Interviews ab.

Diese Besonderheit des Problemzentrierten Interviews wird von Flick allerdings in mehrfacher Weise verwischt:

Dies könnte eventuell daran liegen, daß Flick (1995, 105-109, 305) nur den Aufsatz von Witzel aus dem Jahre 1985, nicht aber Witzels Dissertation von 1982, in der dieser sich von anderen Ansätzen scharf absetzt, herangezogen hat.

• Zum einen stellt Flick (1995, 108) das Problemzentrierte Interview als bloße Kombination von Elementen anderer qualitativer Forschungsansätze dar: „Durch ihre Teilelemente und Kriterien vermittelt die Methode den Eindruck, Leitgedanken aus unterschiedlichen Kontexten qualitativer Forschung miteinander zu vereinbaren […].“

• Zum zweiten schreibt er der qualitativen Forschung insgesamt

  Flick 1995, 15 (subjektive Bedeutungen), 16 (subjektive Sichtweisen), 28 (subjektive Bedeutungen und individuelle Sinnzuschreibungen; „Sicht des Subjekts“), 41 (Sicht des Subjekts).

  und darunter auch der Gruppe der Leitfaden-Interviews (einschl. des Problemzentrierten Interviews) die Absicht zu, die „Sichtweisen des befragten Subjekts“ (Flick 1995, 94) zu erforschen.

• Zum dritten unterstellt Flick (1995, 45 et passim) der qualitativen Forschung insgesamt eine Skepsis gegenüber der Existenz oder zumindest Erkennbarkeit der objektiven Realität.

Die letzten beiden Charakterisierungen treffen zwar für den mainstream der qualitativen Forschung zu, sind aber von Witzel (1982) gerade einer eingehenden Kritik unterzogen worden.

Anknüpfend an Witzel sollen daher im folgenden – nachdem in der Einleitung v.a. der idealistische mainstream von Postmoderne und Diskurstheorie kritisiert wurde – hier nun der Idealismus und Subjektivismus des mainstreams der qualitativen Forschung dargestellt und kritisiert werden.

Der Vorwurf des Subjektivismus trifft bspw. den von Herbert Blumer vertretenen Symbolischen Interaktionismus (SI), wenn dieser schreibt:

„Die sich aufbauende Handlungssituation (muß) durch die Augen des Handelnden gesehen werden, – müssen die Objekte dieser Situation wahrgenommen werden, wie der Handelnde sie wahrnimmt, – müssen die Leitlinien des Handelnden nachvollzogen werden, wie der Handelnde sie entwickelt. Kurz: man muß die Rolle des Handelnden übernehmen und die Welt von seinem Standpunkt aus sehen.“ (Blumer 1966 zit. n. Witzel 1982, 15 – Hv. d. Vf.In).

„Der Forscher muß die Welt aus dem Gesichtswinkel der Subjekte sehen, die er untersucht.“ (Stryker 1976, 259 zit. n. Witzel 1995, 30).

Damit scheint der Symbolische Interaktionismus immerhin noch anzuerkennen, daß „die Welt“ bzw. „die Objekte“ existiert bzw. existieren – aber er zieht es vor, diese nicht objektiv, sondern aus dem Blickwinkel der je Betroffenen zu untersuchen (und damit die Irrtümer und ‚blinden Flecken‘ der Sichtweisen der Betroffenen nicht in Frage zu stellen, sondern zu reproduzieren). Andere Ansätze, insbesondere die Ethnomethodologie

Der Name der Ethnomethodologie bezieht sich dabei nicht auf wissenschaftliche Methoden, sondern „auf die Praktiken und Verfahren (Methoden) […], mittels derer die Mitglieder einer Gesellschaft (ethnos)“ die soziale Realität konstruieren (vgl. Bergmann 2000a, 51 – Hv. i. O.)

Flick kennzeichnet die – wie zu zeigen ist: subjektivistische, implizit: idealistische – undifferenzierte

Von einer „undifferenzierten These von der ‚Konstruktion von Wirklichkeit’“ wird hier gesprochen, weil es einen entscheidenden Unterschied beinhaltet, ob die sehr wohl vorgegebene materielle Realität durch materielle Handlungen verändert (bzw. ‚konstruiert‘, um der Ethnomethodologie verständlich zu bleiben) wird, oder ob die ebenfalls vorgegebene diskursive Realität durch diskursive Handlungen verändert (bzw. ‚konstruiert‘) wird. Veränderungen (bzw. ‚Konstruktionen‘) der letzteren Art bedeuten nicht zwangsläufig – und keinesfalls, ohne daß materielle Handlungen hinzukommen – eine Veränderung der materiellen Realität, wie auch Landweer/Rumpf (1993, 4) betonen: „Nun darf aber die triviale Feststellung, daß jeder Begriff von ‚Körper‘ und ‚Natur‘ symbolisch, also Deutung ist, nicht kurzgeschlossen werden zu der Annahme, daß diese Deutung damit auf nichts anderes verweist als auf sich selbst und andere diskursiv konstruierte Interpretationen.“

Die im jeweiligen Moment gegebene objektive Realität wird jedenfalls von der Ethnomethodologie ausgeblendet zu Gunsten des „ongoing, contingent“

Garfinkel 1967, 1 zit. n. Lindemann 1993, 24.

„Ethnomethodologie bezeichnet die von den Mitgliedern einer Gesellschaft im Handlungsvollzug praktizierte Methodologie, die für die Handelnden die […] gesellschaftliche Wirklichkeit und soziale Ordnung erst schafft. Soziale Wirklichkeit wird von Garfinkel verstanden als eine Vollzugswirklichkeit, d.h. als eine Wirklichkeit, die lokal (also an Ort und Stelle, im Ablauf des Handelns), endogen (also aus dem Innern der Situation heraus), audiovisuell (also durch Hören und Sprechen, Wahrnehmen und Agieren) in der Interaktion der Beteiligten erzeugt wird. Ziel des Ethnomethodologie ist es, das ‚Wie‘, d.h. die Methode dieser Produktion von sozialer Wirklichkeit im Detail zu erfassen.“ (Bergmann 1980, 39 zit. n. Flick 1995, 32, FN 3 – Hv. d. Vf.In).

„Grundlegender Anspruch ethnomethodologischen […] Vorgehens ist es, jegliches Geschehen als durch die Herstellungsleistungen der Beteiligten vor Ort konstituiert zu betrachten. Dies gilt nicht nur für unmittelbare Interaktionssachverhalte, sondern ebenso für die Realisierung sogenannter Makrotatbestände, etwa des institutionellen Kontextes eines Gesprächs.“ (Wolff et al. 1988, 10 zit. n. Flick 1995, 34).

Der „zentrale Einsatz ethnomethodologischer Analysen liegt [somit] in der Annahme, daß soziale Strukturen von den Beteiligten hervorgebracht werden“ (Lindemann 1994, 122 –Hv. d. Vf.In).

Das historische Geworden-, statt omnihistorische Gegebensein der gesellschaftlichen Verhältnisse aufzuzeigen, ist nun freilich kein Gesichtspunkt, dessen Relevanz zu erkennen, es erst der Ethnomethodologie bedurft hätte. Die pauschale Rede von der ‚Konstruiertheit‘ der gesellschaftlichen Verhältnisse verdeckt vielmehr gerade die entscheidende erkenntnistheoretische Differenz zwischen verschiedenen Verständnissen von ‚Konstruktion‘: „die Ausdifferenzierung vielfältiger ‚Spielarten des Konstruktivismus‘“ hat eine „durchaus unterschiedliche Positionierung bezüglich der Kernfrage, welcher Status der ‚Realität‘ in der Erkenntnis zukommt, zur Voraussetzung und zur Folge“ (Gildemeister 2000, 219).

Denn unter dem Schlagwort des Aufzeigens des Gewordenseins der gesellschaftlichen Verhältnisse läßt sich bspw. schon das wissenschaftliche Programm des Marxismus (vgl. auch schon das Marx-Zitat in Endnote 180: ‚Das Kapitalverhältnis ist kein natürliches Verhältnis, sondern ein gesellschaftliches Verhältnis‘) zusammenfassen:

„Die Metaphysiker vertreten die Auffassung, daß die verschiedenen Dinge in der Welt sowie ihre Eigenschaften vom Beginn ihres Seins an unveränderlich blieben, ihre späteren Veränderungen bloße quantitative Vergrößerungen oder Verkleinerungen seien. Die Metaphysiker sind der Ansicht, daß ein Ding nur ewig sich selbst reproduzieren, sich aber nie in ein anderes, von ihm unterschiedliches Ding verwandeln könne. Die Metaphysiker glauben, daß die kapitalistische Ausbeutung, die kapitalistische Konkurrenz, die individualistische Ideologie der kapitalistischen Gesellschaft usw. – daß das alles auch in der antiken Sklavenhaltergesellschaft, ja sogar in der Urgesellschaft anzutreffen sei, daß es ewig und unverändert existieren werde. Was die Ursachen der gesellschaftlichen Entwicklung betrifft, so erklären die Metaphysiker sie aus Bedingungen, die außerhalb der Gesellschaft liegen – aus dem geographischen Milieu, dem Klima usw. Die Metaphysiker versuchen einfach, außerhalb der Dinge die Ursache ihrer Entwicklung zu finden, und bestreiten die These der materialistischen Dialektik, wonach die Entwicklung der Dinge durch die ihnen innewohnenden Widersprüche hervorgerufen wird.“ Für die materialistische Dialektik hängen die gesellschaftlichen Veränderungen dagegen „in der Hauptsache von der Entwicklung der Widersprüche innerhalb der Gesellschaft, also der Widersprüche zwischen Produktionskräften und Produktionsverhältnissen, zwischen den Klassen, zwischen dem Neuen und dem Alten; die Entwicklung dieser Widersprüche treibt die Gesellschaft und gibt den Impuls für die Ablösung der alten Gesellschaft durch eine neue.“ (Mao 1937, 367, 369).

Der spezifische (von diesem Programm verschiedene) Einsatz der Ethnomethodologie, der diese in den Subjektivismus abrutschen läßt, besteht nun darin, daß sie – darin ihrem philosophischen Stichwortgeber Sartre

Vgl. zur Bedeutung von Sartre im Besonderen und der Phänomenologie im Allgemeinen für die Ethnomethodologie: Lindemann 1994, S. 115 vor FN 1 und S. 141 in FN 2, wo zurecht darauf hingewiesen wird, daß sich der Poststrukturalismus im Gegensatz zur Ethnomethodologie „immer wieder explizit gegen Sartre“ und andere „phänomenologische Autoren“ gewandt hat. Zur Abgrenzung Bachelards von der Phänomenologie s. unten FN 391.

Noch deutlicher wird, daß es sich um eine „idealistische Konzeption“ (Heinz 1982, 7) handelt, wenn wir in Betracht ziehen, daß im Kontext des mainstream-Konstruktivismus nicht nur verschiedene Arten von Konstruktion vermengt werden, sondern auch Wahrheit und Wirklichkeit vermengt werden.

Hier zu diskutieren, ob der undifferenzierte Konstruktions-Begriff die Vermengung von Wahrheit und Wirklichkeit hervorruft oder – umgekehrt – die Vermengung von Wahrheit und Wirklichkeit ausschließlich einen undifferenzierten Konstruktions-Begriff zuläßt, scheint müßig zu sein.

Es ist zwar richtig, daß die Wahrheit eine (zutreffende) Sichtweise auf die Wirklichkeit ist. Dies bedeutet aber nicht, sondern schließt gerade aus, daß die Wirklichkeit durch diese Sichtweise erst konstruiert wird. „Man erkennt nur, was ist.“ (Althusser 1972a, 54).

Dies bedeutet freilich nicht zu bestreiten, daß

im Zuge des wissenschaftlichen Fortschritts in bestimmten Situationen für bestimmte Phänomene erstmals Begriffe und in anderen Situationen für bestimmte Phänomene neue (treffendere!) Begriffe gefunden werden. Dies bedeutet aber – gerade, wenn wir einen essentialistischen Begriffsrealismus hinter uns gelassen haben – nicht (notwendigerweise, u.U. – insofern es sich um neue, produzierte Dinge handelt – aber schon), daß jene Phänomene zuvor nicht existierten.

Die hiesige Auffassung bedeutet auch nicht zu bestreiten, daß im Zuge einer besseren Erkenntnis von Gegenständen diese anders (effektiver) genutzt werden können. Dies bedeutet aber wiederum nicht, daß diese Gegenstände zuvor nicht existierten. Allein die fragliche neue Nutzungsform existierte zuvor nicht. Denn es besteht ein Unterschied zwischen der Existenz eines Gegenstandes und der Nutzung eines Gegenstandes.

Und schließlich bedeutet die hiesige Position auch nicht, zu bestreiten, daß mit dieser neuen Nutzungsformen ggf. Veränderungen der materiellen Realität, der Wirklichkeit, hervorgerufen werden können. Dann haben wir es aber nicht mehr ausschließlich – wie aber im Wirklichkeits-Begriff des mainstream-Konstruktivismus – mit „Erkennen“, „Wahrnehmung“ und „Wissen“, sondern auch mit nicht-diskursiven, d.h. materiellen, Praxisformen zu tun.

Die Wahrheit ist eine zutreffende, geistige Konstruktion; die Wirklichkeit (soweit sie verändert wurde) eine Konstruktion, die nicht zutreffend oder nicht-zutreffend sein kann, sondern schlicht existiert.

Auch die Wahrheit existiert, soweit die Wirklichkeit erkannt wurde. Nur ist die Wahrheit – im Ggs. zur Wirklichkeit – zusätzlich dadurch gekennzeichnet, daß sie nicht nur existiert, sondern zutrifft. Während der Irrtum zwar ebenfalls existiert, aber dadurch charakterisiert ist, daß er nicht zutrifft.

Genau diese polemisch als bloße „Annahme“ bezeichnete Einsicht bestreitet der mainstream-Konstruktivismus:

„Entscheidend bleibt in diesen Diskussionen [über die Krise der Repräsentation, d. Vf.In], inwieweit – insbesondere in der sozialwissenschaftlichen Forschung – von einer Realität ausgegangen werden kann, die außerhalb subjektiver und sozial geteilter Sichtweisen existiert und an der dann deren ‚Abbildung‘ in Texte (oder andere Forschungsprodukte) überprüft werden kann. Von den verschiedenen Spielarten des sozialen Konstruktivismus (als knappen Überblick vgl. Knorr-Cetina 1989) wird diese Annahme abgelehnt.“ (Flick 1995, 45 – Hv. d. Vf.In).

Genau dies rechtfertigt den Idealismus-Vorwurf; und genau deshalb, weil die geistigen Konstruktionen des mainstream-Konstruktivismus jenen Unterschied zwischen geistigen und materiellen Konstruktionen, zwischen Wahrheit/Irrtum und Realität/Irrealität, nicht etwa de-konstruieren

Ihn zu de-konstruieren würde bedeuten, ihn nicht zu leugnen, sondern seine Realität und Entstehung zu erklären. Dies ist gerade der Unterschied zwischen den theoretischen Strömungen der De-Konstruktion und des Konstruktivismus. S. dazu noch einmal das schon in Endnote 223 angeführte Butler-Zitat: „Die Debatte zwischen Konstruktivismus und Essentialismus verkennt an der Dekonstruktion […] völlig das Entscheidende. Es ging nie darum, daß ‚alles diskursiv konstruiert ist‘; diese Aussage, wenn und wo immer sie gemacht wird, gehört zu einer Art von diskursiven Monismus oder Linguistizismus. Er bestreitet die konstitutive Kraft des Ausschlusses, der Auslöschung, der gewaltsamen Zurückweisung und Verwerflichmachung [abjection] […].“ (Butler 1993/94, 30).

Die „Wahrnehmung“ durch die „Konstrukteure“ der Wirklichkeit wird zum Angelpunkt; das ‚Erleben‘ (die Wahrnehmung) wird zum Kriterium für die Wirklichkeit (Lindemann)

S. in und bei Endnote 386.

So schreibt Flick einerseits über die (vermeintlichen) gemeinsamen (1995, 40) Grundlagen der qualitativen Sozialforschung (und läßt damit die abweichende Position von Witzel außer Acht):

„In den rekonstruierten Fällen (bzw. Typologien) sind jeweils unterschiedliche Konstruktionen der Wirklichkeit enthalten: Subjekte konstruieren über ihre Sicht auf ein bestimmtes Phänomen einen Ausschnitt ihrer Wirklichkeit; […].“ (Flick 1995, 40).

Es „wird davon ausgegangen, daß Wirklichkeit von den Beteiligten über die Bedeutungen aktiv hergestellt wird, die bestimmten Ereignissen und Gegenständen beigemessen werden, und daß Sozialforschung an diesen Bedeutungen nicht ‚vorbeikommt‘, […]. Demnach sind Ansatzpunkte der Forschung die Vorstellungen von sozialen Ereignissen, von Gegenständen oder von Tatsachen, die in einem untersuchten Feld anzutreffen sind und die Art und Weise, wie diese miteinander kommunizieren […] und für wahr gehalten werden.“ (ebd., 45 – Hv. d. Vf.In).

Andererseits legt Flick (1995, 16, 28, 38 f.) nahe, daß diese Verschiebung des Erkenntnisinteresses von den Tatsachen auf den ‚Sinn‘ der Tatsache, d.h.: auf die Suche ‚Bedeutung‘

Die Bedeutung der Tatsachen ist selbstverständlich (auch) für einen materialistischen Ansatz von Interesse. Nur kann die Erkenntnis der Bedeutung der Tatsachen nicht die Erkenntnis der Tatsachen substituieren, sondern hat die Erkenntnis der Tatsachen zur Voraussetzung. Der Begriff von Bedeutung, um den es dann geht, ist freilich auch ein anderer: Es geht dann nicht um subjektiven ‚Sinn‘, sondern um objektive Zusammenhänge und Kausalitäten.

Denn Schütz, einer der Vordenker der Ethnomethodologie

Zur Bedeutung von Schütz für die Ethnomethodologie s. Bergmann 2000a, 53 (Garfinkel schreibe Schütz‘ Kritik an Parsons fort); Hitzler/Eberle 2000, 117 (Implikationen der Schütz’schen Theorie zeigten sich u.a. bei Garfinkel).

„Diese ihre [der menschlichen Wesen, d. Vf.In] gedachten Objekte sind es, die ihr [der menschlichen Wesen, d. Vf.In] Verhalten determinieren, indem sie es motivieren.“ (Schütz 1954, 266 f. zit. n. Witzel

Bei Witzel sind alle Zitate kursiv gesetzt. Diese Hervorhebung ist hier – und bei allen folgenden Zitaten nach Witzel stillschweigend – getilgt. Die Hervorhebung fremdsprachiger Zitate bleibt beibehalten.

1982, 12 – Hv. d. Vf.In).

„Daß Tatsachen erst über ihre Bedeutung und deren Interpretation relevant werden, hat schon Alfred Schütz festgehalten: ‚Genau genommen gibt es nirgends so etwas wie reine und einfache Tatsachen. Alle Tatsachen sind immer schon aus einem universellen Zusammenhang durch unsere Bewußtseinsabläufe ausgewählte Tatsachen. […].‘ (Schütz 1971, S. 5).“ (Flick 1995, 45 f.).

Und Lindemann (1994, 140) schreibt: „Es gibt keinen bevorrechtigten Bereich des Wirklichen. […]. [Die transsexuelle Frau] Karin [eine Befragte aus Lindemanns Untersuchung] erlebt sich wirklich als gefährdeter und die Welt als gefährlicher [als sie sie früher als Mann wahrnahm].“ (alle Einf. d. Vf.In).

An anderer Stelle schreibt Lindemann (1993, 22 im Abschnitt „Von den Problemen frei flottierender Konstrukteure“): „[…] Körper sind nicht einfach da. Um sozial relevant zu werden müssen sie sowohl wahrgenommen werden als auch dargestellt werden.“

Demgegenüber wird hier die Auffassung vertreten:

1.a) Die Wahrnehmung ist nicht der Grund, sondern eine Form der sozialen Relevanz der Körper. Denn wahrgenommen werden können Körper ausschließlich, weil und soweit sie existieren. Ideen über Objekte, die nicht existieren, sind keine Wahrnehmungen, sondern Einbildungen.

b) Auch Einbildungen können sozial relevant sein. Denn auch Einbildungen existieren, auch wenn sie – außer in Form der aus ihnen folgenden materiellen Handlungen – selbst keine materielle Existenz haben.

c) Gerade weil auch aus Einbildungen – allerdings: i.d.R. inadäquate – materielle Handlungen folgen können, ist der Kampf um die Wahrheit so wichtig.

2. All dieses gilt auch in Bezug auf die vergeschlechtlichen Körper:

a) Die individuellen, je verschiedenen Körper mit ihren (‚geschlechtlichen‘) Merkmalen, auf die sich die herrschende ‚Wahrnehmung‘ der Zweigeschlechtlichkeit bezieht, existieren objektiv.

b) Eine andere Frage ist es, ob es eine Wahrnehmung oder vielmehr ein Irrtum ist, jene vielfältigen körperlichen Merkmale auf zwei – und zwar nur zwei – Geschlechter zu vereinheitlichen und zu reduzieren.

c) Wie bereits dargelegt (S. 81 f.), ist diese Vereinheitlichung und Reduktion eine Einbildung. Auch hier haben wir es allerdings mit einer für die Betroffenen eminent relevanten Einbildung zu tun.

Entscheidend ist aber nicht, daß „Karin“ es so erlebt. Entscheidend ist vielmehr, daß die Welt tatsächlich für Frauen gefährlicher ist, weil nämlich und insofern Männer-Gewalt gegen Frauen objektiv und aus sozial-strukturellen Gründen weitaus verbreiterter ist als Frauen-Gewalt gegen Männer.

Dieser Hinweis ist durchaus nicht nur aus ‚objektivistischen‘ oder ‚szientistischen‘ Gründen, sondern auch im Rahmen eines handlungsorientierten Konzeptes von Bedeutung: Würde es sich tatsächlich nur um eine Frage des Erlebens handeln, wäre die adäquate Handlungsstrategie vielleicht eine Psychotherapie, die „Karin“ mehr Selbstbewußtsein vermittelt. Diese Strategie könnte aber geradezu mörderisch (weil zu Leichtsinn führend) sein, wenn die Welt tatsächlich so gefährlich ist, wie „Karin“ sie wahrnimmt. Dann sind nämlich eher ein Selbstverteidigungskurs und politische Organisierung die adäquaten Handlungsstrategien.

Vom mainstream der qualitativen Forschung wird dennoch (trotz des potentiellen Unterschieds zwischen Wahrnehmung und Wahrgenommenem) der Begriff der „Referenz“ – d.h. der Bezug einer Aussage auf eine Tatsache – aufgegeben (Ricœur 1981, 31 zit. Flick 1995, 51 in FN 4 / Flick 2000, 161), die sog. „enge Auffassung von Wirklichkeit und Wahrheit“ verworfen (Flick 1995, 51 bei FN 4). Die Existenz von „brute facts“ und „nackten Tatsachen“ im Feld der Sozialwissenschaften wird geleugnet und in alt-bekannter hermeneutischer Manier (naturwissenschaftliches) Erkennen sowie geistes- und sozialwissenschaftliches Verstehen entgegengesetzt (Soeffner 2000, 171, 169). Sinnsuche (ebd. 171) statt Wahrheitssuche wird betrieben – und folgende grandiose Definition von ‚Nicht-Beliebigkeit‘ beigesteuert:

„Die Überprüfungen richten sich auf den – intersubjektiv plausibilisierbaren – Zusammenhang zwischen der Deutung und ihren spezifischen Randbedingungen. Dadurch, dass hier die prinzipielle Relativität und das konkret Relative bewusst in Rechnung gestellt werden, wird der Anspruch auf Intersubjektivität des Verfahrens und der Ergebnisse aufrechterhalten und durchgesetzt: Beliebigkeit wird ausgeschlossen, indem Relativität und Intersubjektivität kontrolliert aufeinander bezogen werden.“ (Reichertz 2000, 171).

‚Nicht-Beliebigkeit‘ soll bedeuten, die Dominanz des Interesses (der ‚Randbedingungen‘) über die Erkenntnis und die Partialität angeblich aller Deutung hinzunehmen, statt zum Stein des wissenschaftlichen Anstoßes zu machen:

„wegen der Abhängigkeit des Deutenden, der Deutung und der Deutungsobjekte von ihrer jeweiligen Einbettung in Milieus, Geschichte, Geschichten und Deutungsgemeinschaften sind die jeweiligen ‚Resultate‘ hermeneutischer Auslegung jedoch relativ. Sie stehen in Relation zu einem je gegebenen soziohistorischen Sinnzusammenhang und erlangen in Bezug auf diesen ihre Geltung.“ (Reichertz 2000, 171 – Hv. i.O.).

Konsequenterweise wird der wissenschaftliche Erkenntnisanspruch auf die Rekonstruktion von Sichtweisen der Subjekte zurückgenommen:

„Die Konzentration auf die Sicht des Subjekts und den Sinn, den es mit Erfahrungen und Ereignissen verbindet, sowie die Orientierung an der Bedeutung von Gegenständen, Handlungen und Ereignissen steht hinter einem großen Teil der qualitativen Forschung.“ (Flick 1995, 31 f., s.a. 38 f. – Hv. d. Vf.In).

An dieser Sinnsuche, die sich dort als Fixierung auf die „Bedeutung“ darstellt, beteiligt sich maßgeblich der Symbolische Interaktionismus.

Ebenfalls – wenn auch nicht subjektive – „Bedeutungs-“ und „Sinnstrukturen“ werden von der Objektiven Hermene u tik von Oevermann et al. (1979, 379 zit. n. Witzel 1995, 36; vgl. auch Witzel 1982, 56, erste Zeile) gesucht.

„Die erste Prämisse besagt, daß Menschen ‚Dingen‘ gegenüber auf der Grundlage von Bedeutungen handeln, die diese Dinge für sie besitzen. (…). Die zweite Prämisse besagt, daß die Bedeutung solcher Dinge aus der sozialen Interaktion, die man mit seinen Mitmenschen eingeht, abgeleitet ist oder aus ihr entsteht. Die dritte Prämisse besagt, daß diese Bedeutungen in einem interpretativen Prozeß, den die Person in ihrer Auseinandersetzung mit den ihr begegnenden Dingen benutzt, gehandhabt und abgeändert werden.“ (Blumer 1973, 81 zit. n. Witzel 1995, 31; vgl. Denzin 2000, 138 f. – Hv. d. Vf.In; Auslassung bei Witzel).

Alle diese Varianten des Subjektivismus und Idealismus – der Ethnomethodologie, der sozialwissenschaftlichen Hermeneutik und des symbolischen Interaktionismus – können mit Witzel (1982, 13) wie folgt kritisiert werden:

„Die methodologische Zentrierung auf ‚the actor’s point of view‘ entspricht der theoretischen Vorstellung der Sozialwissenschaft, daß die Individuen die Alltagswelt über ein durch Interpretationsleistungen geordnetes Handeln konstituieren. Stabilität der Gesellschaft erklärt sich im interpretativen Paradigma aus überdauernden Interpretationsmustern (Typisierungen), die als aktiv vollzogene Leistungen der Individuen und nicht als von strukturellen Bedingungen determiniert analysiert werden. Die Untersuchung der objektiven Gesellschaftsstruktur ist aufgelöst in die mikro-soziologische Betrachtung einer Summe von Interaktionssituationen, in denen Individuen handeln.“ (Witzel 1982, 13 – kursive Hv. i.O.; fette Hv. d. Vf.In).

Aus feministischer Perspektive wird diese gesellschaftliche theoretische Abstinenz ethnomethodologischer Ansätze, die sich statt dessen ausschließlich auf die Details der Konstruktion von Geschlecht konzentrieren, auch von Maihofer (2001, Sp. 487, 484) kritisiert. Nicht einsichtig ist – nicht nur in Anbetracht der vorstehend im Haupttext dargelegten subjektivistischen Ausrichtung jener Ansätze, sondern auch in Anbetracht des schon in Endnote 28 f. Zitierten –, warum die Maihofer (2001, Sp. 484) die Abhilfe für dieses Problem ausgerechnet darin sieht, das „Subjekt“ wieder stärker als „Ausgangspunkt von Handlungen“ in den Blick zu nehmen.

Witzel erläutert diesen Gedanken, daß es nicht nur auf die Interaktionen der Individuen ankomme, am Beispiel der – von Wilson (1973, 55) für ‚bedeutungslos‘ erklärten – objektiven Höhe der Diebstahlsrate. Diese sei zwar in der Tat nur von begrenzter Bedeutung für das Bedrohungsgefühl der Individuen. Um so weniger könne aber auf einen fundierten Begriff der „objektiven gesellschaftlichen Gegebenheiten“ verzichtet werden, so Witzel (1982, 13):

„Als ‚komplexe soziale Struktur‘ (ebenda) sind unserer Meinung nach in diesem Falle (nicht bereits die Diebstahlsrate, sondern, d. Vf.In) gesellschaftliche Verhältnisse (Eigentumsverteilung etc.) anzusehen, die in unterschiedlicher Weise Bedeutung für das Individuum bekommen und den Umgang mit dem Problem eines möglichen Diebstahls prägen. Letzteres geschieht nicht ohne willentlichen Bezug der Individuen zu den Diebstahlshandlungen, liegt aber begründet in objektiven gesellschaftlichen Gegebenheiten, die zwar letztlich Produkt der Individuen sind, aber als historisch herausgebildete Strukturen Ausgangspunkt ihrer Handlungen darstellen.“

Diese Relevanz „historisch herausgebildete[r] Strukturen“ besteht nach zutreffender Ansicht von Witzel nicht nur hinsichtlich des Diebstahls-Phänomens: So charakterisiert Witzel (1982, 33) an anderer Stelle den Arbeitsmarkt als „strukturelle Voraussetzung“, die „objektiv gegeben und als historisch herausgebildet für sich analysierbar“ ist und auf die die Individuen gezwungen sind, „Bezug [zu] nehmen“.

Dies, nicht bloße ‚Bedeutungen‘ und ‚Gedachtes‘, sind also einige der oben (S. 138) angesprochenen, aber von der Ethnomethodologie ignorierten Rohstoffe, mit denen die ‚Beteiligten‘ die gesellschaftliche Realität produzieren! – Aus hiesiger Perspektive bleibt nur noch übrig, Witzel dahingehend zu präzisieren (oder zu korrigieren?), daß die Individuen nur in dem Sinne die „letztlich[en]“ Produzenten der gesellschaftlichen Verhältnisse sind, als die Individuen das letzte – also von der tatsächlichen ‚Ursache‘ am weitesten entfernte – Glied einer langen ‚Ursachen‚kette sind. Und diese „lange ‚Ursachen‚kette“ ist wiederum nichts anderes als die widersprüchliche Struktur der „gesellschaftlichen Gegebenheiten“ (vgl. dazu unten S. 154 das Schmidt-Zitat): Wenn man/frau schon unbedingt mit Marx sagen will, daß „die Menschen […] ihre eigene Geschichte [machen]“, dann muß man/frau/lesbe zumindest – ebenfalls mit Marx – hinzusetzen: Sie machen sie aber „nicht aus freien Stücken, nicht aus selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen“ (1882, 115 – Hv. d. Vf.In; vgl. Marx 1869, 559 f.), wobei „jene ‚Umstände‘ den ausschlaggebenden Faktor“ darstellen (Schmidt 1980, 172). Denn die „Summe von Produktivkräften, Kapitalien und sozialen Verkehrsformen“, die jeder neuen Generation ihren „speziellen Charakter gibt“, wird von jedem Individuum und jeder Generation zunächst einmal „als etwas Gegebenes vorgefunden“ (Marx/Engels 1845, 38 – Hv. d. Vf.In).

Es ist genau diese Wahrheit die bspw. von der „Sichtweise“ des Symbolischen Interaktionismus in subjektivistischer Hybris ignoriert wird.

„Wenn sich die Geschichte hinter dem Rücken der Menschen vollzieht, dann sind es Strukturen, und nicht handelnde Personen, die Geschichte machen. Wäre das der Fall, dann wäre weder die Person noch ein einzelnes Individuum der zentrale Gegenstand interaktionistischer Forschung. Dann wären eher externe Systeme und diskursive Praktiken die Quelle für die einzigartige Subjektivität und die spezifischen Erfahrungen jedes Einzelnen. Interaktionisten lehnen diese Sichtweise ab und behaupten, dass Erfahrung, Struktur und Subjektivität das Ergebnis dialogischer Strukturen sind.“ (Denzin 2000, 138).

Der letzte Gesichtspunkt unter dem die Spezifität des Witzelschen Ansatzes im Feld der qualitativen Sozialforschung und gleichzeitig dessen Kompatibilität mit den theoretischen Grundlagen des hiesigen Projektes darzulegen ist, ist Witzels Abgrenzung vom – in der qualitativen Sozialforschung vorherrschenden – Relativismus.

Dieser Relativismus hat aber immerhin den logischen Vorteil der Folgerichtigkeit auf seiner Seite. Denn, wenn die Existenz der objektiven Realität geleugnet wird, entfällt der Maßstab, anhand dessen über Wahrheit und Irrtum entschieden werden könnte

Daß dieses Messen nicht einfach ist, sondern immer des Einsatzes von Theorie bedarf, hatten wir bereits in der Einleitung dargelegt (s. S. 53 mit Endnote 90 sowie auch Endnote 10, sub 2.).

So geht im Falle der Ethnomethodologie die „mikro-soziologische Betrachtung [der] Summe“ von „Interpretationsleistungen“ mit einem explizierten Bekenntnis zur „ethnomethodologischen Indifferenz“ einher:

• Die Ethnomethodologie beschränkt sich darauf zu untersuchten, wie die Befragten (oder Beobachteten) die Welt unterschiedlich interpretieren und wie sie ‚aufgrund‘ dieser Interpretationen unterschiedlich handeln und dadurch die „gesellschaftliche Realität produzieren“ (Witzel 1982, 18).

• Die Ethnomethodologie verweigert aber Aussagen „über ihre [jener unterschiedlichen Interpretationen] Adäquatheit, ihren Wert, ihre Bedeutsamkeit, ihre Notwendigkeit

  Genau hierüber muß aber von den Wissenschaften eine Aussage verlangt werden. Denn (wie bereits in der Einleitung zitiert, S. 331, Endnoten 19 und 331): „Die Wissenschaft von der Wirklichkeit begnügt sich nicht mit dem phänomenologischen Wie; sie sucht nach dem mathematischen Warum.“ (Bachelard 1938, 37 – Hv. i.O.). „Die Wissenschaft […] wird erst wertvoll, wenn zwei oder mehr Elemente in einem Verhältnis innerer Abhängigkeit zusammengeschlossen sind, die Veränderung des einen ist gemäß der Veränderung des anderen begrenzt; schon die Tatsache, daß zwei Elemente vorhanden sind, bringt eine Beziehung und eine Regel mit sich, und das ist dann etwas ganz anderes als eine bloße Tatsachenfeststellung.“ (Saussure 1915, 58 – Hv. d. Vf.). „Irgendein Begriff von Determination (was nicht dasselbe wie Determinismus ist) scheint grundlegend zu sein für jede erklärende Darstellung der sozialen Welt“ (Johnson 1978, 44).

  , ihre Praktikabilität, ihren Erfolg oder ihre Konsequenzen“ (Garfinkel/Sachs 1976, 139 zit. n. Witzel 1982, 20).

  Bergmann (2000a, 56) versucht diese Indifferenz damit zu begründen, daß „Urteile darüber, ob Aussagen und Feststellungen von Alltagshandeln angemessen, zutreffend, bedeutsam etc. sind, […] immer praktische Urteile [sind], denn sie werden mit Hilfe situativer Verfahren im Hinblick auf praktische Zwecke gefällt und akzeptiert“. Dagegen ist zweierlei einzuwenden: Zum einen sind die Wissenschaften nicht gezwungen, in diesem praktizistischen HandwerkerInnen-Horizont (s. dazu schon oben Endnote 1) zu verbleiben. Und zum anderen sind die Wissenschaften durchaus in der Lage, festzustellen, ob

  · die vom Alltagshandeln unterstellten Zwänge tatsächlich existieren

  oder

  · nur eingebildet sind,

  und ob

  · das Alltagshandeln den Zwecken, denen es dienen soll, tatsächlich dient –

  ob also die Analyse in diesem Sinne zutreffend und die Handlung in diesem Sinne angemessen ist.

  Zu der allein (im Bergmannschen Sinne) als „praktisch“ zu bezeichnenden Frage, ob jene Zwecke „zutreffend“ (oder vielmehr: richtig) sind, müssen (und sollen) sich die Wissenschaften dabei durchaus nicht verhalten

  „Inwieweit das Leben und die Erfahrungen in der berichteten Form tatsächlich stattgefunden haben, ist dabei nicht nachprüfbar“ (Flick 1995, 52 / 2000, 162). Der/die Ethnomethodologe/In soll sich nicht nur „einer Vorab-Interpretation der Ereignisse“, sondern auch der „Übernahme der Perspektive des oder eines [!] Handelnden [enthalten]“

  Flick 1995, 34 – Hv. und erste Einf. d. Vf.In.

  ; wahr ist also – gar nichts:

„Die Ethnomethodologen sind […] der Ansicht, daß die Ergebnisse von Interpretationen grundsätzlich unabgeschlossen und vage bleiben müssen, da es prinzipiell unbegrenzte Interpretationen oder Lesarten von Interaktionstexten geben kann. Dieser erkenntnistheoretische Pessimismus entspringt […] der gesellschaftstheoretischen Abstinenz oder Indifferenz der Ethnomethodologie, die zugleich als idealistische Konzeption einer allein durch Regeln angeleiteten Konstruktion von gesellschaftlicher Wirklichkeit charakterisiert wird.“ (Heinz 1982, 7 – Hv. d. Vf.In).

R. Koeck (1976, 270 zit. n. Witzel 1982, 21) kommentiert dies polemisch so: „Alle Wirklichkeitsentwürfe sind gleichberechtigt – der Wirklichkeitsentwurf des Schizophrenen steht neben dem des Wissenschaftlers.“

Weniger polemisch formuliert, läßt sich sagen, daß der Unterschied zwischen Wissenschaft und Ideologie (vgl. dazu FN 394) auf einen formellen und graduellen – den Unterschied zwischen den alltäglich Konstruktionen „erster Ordnung“ und den hermeneutischen Konstruktionen „zweiter Ordnung“ (s. Reichertz 2000, 166 f.; Flick 2000, 153) – reduziert wird:

„Hier (bei Schütz, d. Vf.In) ergeben sich Parallelen zu Goodman (1984), für den die Welt über die verschiedenen Formen des Wissens – vom Alltagswissen über die Wissenschaften bis hin zur Kunst als verschiedene ‚Weisen der Welterzeugung‘ – sozial konstruiert wird. […]. Ein zentraler Gedanke ist in diesem Zusammenhang die Unterscheidung, die Schütz (1971, S. 68) zwischen Konstruktionen ersten und zweiten Grades trifft: Nach Schütz ‚ … sind Konstruktionen der Sozialwissenschaften Konstruktionen zweiten Grades, das heißt Konstruktionen von Konstruktionen jener Handelnden im Sozialfeld‘. In diesem Sinn formuliert Schütz (1971, S. 68) als ‚erste Aufgabe der Methodologie der Sozialwissenschaften, die allgemeinen [sic!] Prinzipien zu erforschen, nach denen der Mensch im Alltag seine Erfahrungen und insbesondere die der Sozialwelt ordnet‘. Demnach werden Alltagserkenntnis und -wissen zur Basis, von der aus Sozialwissenschaftler eine in stärkerem Maße formalisierte und verallgemeinerte ‚Version der Welt‘ (Goodman 1984) entwickeln.“ (Flick 1995, 46 – Auslassung bei Flick; Hv. und Einf. d. Vf.In).

Demgegenüber beinhalten nach hiesiger Ansicht die unterschiedlichen Funktionen von Ideologien und Wissenschaften

„Ohne auf das Problem der Beziehung einer Wissenschaft zu ihrer (ideologischen) Vergangenheit einzugehen, können wir sagen, daß die Ideologien als System von Vorstellungen sich von der Wissenschaft darin unterscheiden, daß die praktisch-gesellschaftliche Funktion sich gegen die theoretische Funktion (oder Erkenntnisfunktion) durchsetzt.“ (Althusser 1963/65, 181).

„[…] wir wissen, daß es keine reine theoretische Praxis gibt, keine ganz nackte Wissenschaft, die in ihrer Geschichte für immer durch irgendeine Gnade vor den Bedrohungen und Beeinträchtigungen des Idealismus bewahrt wäre, d.h. vor den Ideologien, die sie belagern: Wir wissen, daß es eine ‚reine‘ Wissenschaft nur unter der Bedingung gibt, daß man sie ständig reinigt“ (Althusser 1963, 109 – Hv. i.O.).

„Für Bachelard sind nicht nur alltägliche und wissenschaftliche, sondern ebenso die Stadien der Wissenschaftsentwicklung radikal voneinander getrennt. Ebenso wie es Wissenschaft prinzipiell nur da geben kann, wo diese sich von der Alltagserfahrung absetzt, kann historisch gesprochen erst von der Bildung des wissenschaftlichen Geistes die Rede sein, wenn dieser seine Bezüge zu lebensweltlichen Fragestellungen und Problemen aufgibt.“ (Lepenies 1978, 18; vgl. Bachelard 1938, 60 f.).

„Die primäre Erfahrung, oder genauer gesagt, die erste Beobachtung ist immer ein erstes Hindernis für die wissenschaftliche Bildung. […]. Das Denken muß den unmittelbaren Empirismus überwinden. […] das erste System ist falsch. […]. Wir werden dann zu zeigen haben, daß der Realismus für den Physiker, ohne ein Urteil über seinen Wert für einen Philosophen vorwegzunehmen, eine fruchtlose Metaphysik ist, denn sie bringt die Forschung nicht voran, sondern zum Stillstand.“ (Bachelard 1938, 54, 55, 56, s.a. 59, 67, 84).

In dem Maße, in dem der ‚Realismus‘ einen verkürzten, nämlich empiristischen Begriff von Realität hat (bspw. in dem Frage des systematischen Zusammenhang, der Kausalität etc. aus dem Begriff der Realität ausgeschlossen werden), rechtfertigt sich der von Buhr (1976, 1018) erhobene Vorwurf, der Realismus lasse eine eindeutige Haltung zum Materialismus vermissen (vgl. in diesem Zusammenhang auch die in Endnote 417 zitierte Bemerkung von Balibar zum heutige Positivismus).

Dies dagegen, die Erfahrungen des Alltagsverstandes, die sog. Konstruktionen erster Ordnung, zur Grundlage wissenschaftlicher Konstruktionen, der sog. Konstruktionen zweiter Ordnung, zu machen.

Aber nicht nur die Ethnomethodologie, auch andere qualitative Forschungsansätze – darunter auch solche, die sich als postmodern verstehen – geben den wissenschaftlichen Anspruch auf Objektivität zugunsten eines (tatsächlich wissenssoziologisch

Für das Verhältnis von Ethnomethodologie und Wissenschaftssoziologie vgl. Flick 1995, 35 oben.

„Texte sind demnach weder die Welt an sich noch ein unverfälschtes Abbild von Ausschnitten dieser Welt, sondern das Resultat von Interessen desjenigen, der sie erstellt hat wie auch desjenigen, der sie liest. Verschiedene Leser lösen die Vagheit und Vieldeutigkeit, die jeder Text enthält unterschiedlich auf – je nach den Perspektiven, die sie an den jeweiligen Text herantragen (Agger 1991, S. 112).“ (Flick 1995, 37).

Diese quasi-lukàcsiansche Negation der Erkenntnismöglichkeiten der Wissenschaften

Schon Lukács wandte sich gegen die abstrakten, ‚verdinglichenden‘ Gesetze der Wissenschaften und begab sich statt dessen auf die Suche nach einem identischen Subjekt-Objekt (s. dazu Stedman Jones 1971a, bes. 32 f., 44-46, 61 f.; Therborn 1970, bes. 74-76 sowie hier oben S. 47).

„Qualitative Forschung zielt darauf ab, das untersuchte Phänomen bzw. Geschehen von innen heraus zu verstehen“ (Flick 1995, 40 unter Hinweis auf: Hopf 1985 – Hv. d. Vf.In).

„Memesis ermöglicht es dem Menschen, aus sich herauszutreten, die Außenwelt in die Innenwelt hineinzuholen und die Innenwelt auszudrücken. Sie stellt eine sonst nicht erreichbare Nähe zu den Objekten her und ist daher auch eine notwendige Bedingung von Verstehen“ (Gebauer/Wulf 1992, 11 zit. n. Flick 1995, 48).

Derartigen Positionen hält Witzel zweierlei entgegen:

1. „[…] objektive Grundlage des Interpretationsprozesses gesellschaftlicher Vorgänge sind […] durchgesetzte Strukturen, die verkörpert sind in einer definierten gesellschaftlichen Ordnung mit institutionell geregelten und sanktionierten Erwartungen an die einzelnen Individuen. […]; das Individuum ist […] gezwungen, sich in seinem Denken und Handeln auf bereits Vorhandenes zu beziehen.“ (Witzel 1982, 20 – Hv. d. Vf.In).

Am Ort der vorletzten Auslassung im Zitat heißt es bei Witzel: „Es ist richtig, daß menschliches Verhalten nicht Reflex objektiver Gegebenheiten ist“. S. (krit.) dazu unten bei dem Schmidt-Zitat auf S. 154.

2. Es kommt nicht darauf an, „alle vom Text gedeckten ‚Lesarten‘“ herauszufinden (so aber Oevermann et al. 1976, 391 zit. n. Witzel 1982, 57 – Hv. bei Witzel), sondern bspw. durch Untersuchung des Kontextes der Rede deren Vagheit zumindest tendenziell aufzuheben (Witzel 1982, 58).

Damit eröffnet Witzel die Möglichkeit, eine materialistische, analytisch-kritische Version von Postmoderne und (Post)strukturalismus (vgl. Schulze 1996e sowie hier auf S. 357 die Endnote 208-213) an die empirische Sozialforschung anzuschließen: Ein Bündnis jenes theoretischen Ansatzes mit dem methodologischen Ansatz von Witzel

Dieses Bündnis impliziert allerdings nicht die Notwendigkeit, die ideologiekritische Motivation von Witzel zu übernehmen. Er schreibt: „Das Korrektiv, eine objektive Realität einzuführen, […], erscheint uns deshalb so wesentlich, weil nur damit die subjektiven Wirklichkeitsentwürfe auf den Begriff gebracht werden können, indem ihre Interessengebundenheit, ideologischen Gehalte und ihrer Adäquatheit gegenüber der Realität an letzter gemessen werden.“ (Witzel 1982, 37). Er formuliert diesen Satz im Kontext eines Verständnisses von Ideologie als falsches Bewußtsein (false consciousness, S. 21 unten) sowie mit der – im Begriff „kritische Sozialwissenschaften“ (passim) angedeuteten – Hoffnung auf Gesellschaftsveränderung, oder zumindest individueller Verhaltensänderung: „Die erfolgende Konfrontation mit der Realität wird angesichts der materiellen Konsequenzen für die betroffenen Individuen diese wohl kaum in ihrer ursprünglichen gemeinsamen Interpretation verharren lassen.“ (21).

Demgegenüber wird hier an der ideologietheoretischen Position von Althusser festgehalten (s. dazu auch (Endnote 411):

1. Ideologie ist ein omnihistorisches Phänomen (Althusser 1969/70, 132 f.); es sind keine gesellschaftlichen Verhältnisse denkbar, die ihren AgentInnen spontan transparent (= objektiv erkennbar) sind. Diese ‚Transparenz-Lücke‘ wird im Interesse der alltäglichen Handlungsfähigkeit der AgentInnen durch Ideologie ‚überbrückt‘.

2. Sehr wohl ist aber – im Rahmen einer spezifischen, durchaus nicht spontanen Praxis, nämlich der wissenschaftlichen – eine objektive Erkenntnis der (nicht nur gesellschaftlichen) Realität möglich.

3. Dies bedeutet aber gerade nicht, daß Ideologie und Wissenschaften auf der gleichen Ebene konkurrieren. Vielmehr sind sie gerade durch ihre unterschiedliche Funktionsbestimmung (sozial-pragmatische Funktion der Ideologie versus Erkenntnisfunktion der Wissenschaften) bestimmt.

4. Aufgrund der unterschiedlichen Funktionsbestimmung von Ideologie und Wissenschaften ist – im Gegensatz zu Witzels Hoffnung – nicht damit zu rechnen, daß die Individuen ihre ideologischen Interpretationen allein dadurch aufgeben, daß sie mit der Wahrheit konfrontiert werden. Denn die Kenntnis der Wahrheit garantiert durchaus nicht immer automatisch bessere Handlungsmöglichkeiten.

Das heißt für die vorliegende Studie, daß die Erkenntnis der Realität für die angestrebte Untersuchung einen Eigenwert hat (Erkenntnisfunktion der Wissenschaften), der zumindest zunächst davon abgelöst ist, die Befragten über den etwaig ideologischen Gehalt ihrer Antworten ‚aufzuklären‘. (Für diese ‚Ablösung‘ sprechen im übrigen sowohl forschungspragmatische als auch forschungsethische Überlegungen. Denn viele Befragte werden sich eine solche Zwangs-Aufklärung verbitten.)

Die hier geführten Interviews hatten also nicht die Funktion, Material zu gewinnen, das anschließend einer „Ideologiekritik“ unterzogen werden soll, sondern Informationen zu erlangen, die positiv in die wissenschaftliche Analyse eingehen können.

„Tatsächlich behaupten wir, daß der ‚Sinn‘ einer Sequenz nur in dem Maße materiell faßbar wird, wie man diese Sequenz als notwendig dieser und/oder jener anderen Diskurs-Formation zugehörig begreift (was übrigens erklärt, daß sie mehrere Bedeutungen haben kann).“ (ebd. bei FN 14).

Aus dieser (kritisch-analytisch-postmodernen) Perspektive ist es schließlich möglich, Witzel ergänzend, auch die oben dargestellte Ideologie der ‚Einfühlung‘ einer grundlegenden Kritik zu unterziehen und darauf hinzuweisen, welche sprachlichen (s. Stedman Jones 1988a, 307 f.; 1983, 143 f.) und institutionellen (s. Bommes 1982, 89 f., 98-101: ‚historische Apparate‘) Probleme zwischen der ‚reinen‘, angeblich ‚theorie-freien‘ Erfahrung und deren Erkenntnis liegen. Diese Probleme können mit einer Ideologie der ‚Einfühlung‘ vielleicht ignoriert, aber nicht gelöst, sondern nur reproduziert werden – da mit einer solchen Ideologie die jeweilige Gegenstände – wenn auch, oder vielleicht: um so schlimmer unreflektiert – allen möglichen und unmöglichen Vorurteile ausgeliefert werden (s. dazu schon oben ausführlich: Endnote 106 und 112).

Nur die explizierte Theorie stellt sich der Kritik, während freilich auch die nicht-explizite Theorie der Kritik (hier!) nicht entgeht.

Ein Problem bleibt allerdings noch bestehen. Denn: Wenn auch qualitative Ansätze mit einer gewissen Berechtigung den Empirismus von quantitativen Ansätzen kritisieren (s. oben S. 133), so scheinen sie selbst nicht weniger einem anders gearteten Empirismus zu verfallen:

Vgl. dazu noch einmal in der Einleitung in und bei Endnote 123.

Denn sie lehnen es ab, „vorab formulierte Theorien“ (Flick 1995, 14) „an der Empirie [zu] überprüfen“ (ebd., 10 – Hv. d. Vf.In), sondern beanspruchen statt dessen „empirisch begründete Theorien zu entwickeln“ (ebd., 14 – Hv. d. Vf.In). Dabei soll „am Einzelfall angesetzt w[e]rd[en], bevor zu vergleichenden bzw. allgemeinen Aussagen übergegangen wird“ (ebd., 40).

Diese empiristische Tendenz findet sich selbst bei Witzel (1982, 10, 38), wenn dieser schreibt:

„Cicourel (1970), Berger (1974) und Kreppner (1975) verdanken wir eine detaillierte Kritik standardisierter Meßverfahren und die Erkenntnis, daß der komplexe und prozessuale Kontextcharakter der sozialwissenschaftlichen Forschungsgegenstände kaum durch normierte Datenermittlung zu erfassen ist, vielmehr situationsadäquate, flexible und die Konkretisierung fördernde Methoden notwendig sind.. […]. Andererseits werden in der Sozialforschung schon immer qualitative Methoden angewendet, allerdings nur als heuristische Instrumente zur Vorbereitung von Untersuchungen, gleichsam als Materiallieferanten für die Erstellung standardisierter Verfahren. […]. Aus der bisherigen Darstellung dürfte hervorgegangen sein, daß qualitative Methoden als Konsequenzen dieser methodologischen Diskussion für uns nicht heuristische Hilfsmittel zur Erstellung standardisierter Instrumente, sondern legitime Möglichkeiten eines objektiveren Zugangs zur Empirie darstellen.“

Dagegen ist mit Marx und Althusser daran festzuhalten, daß dieses Beginnen mit ‚dem Konkreten‘, aus dem dann ‚das Abstrakte‘, ‚die Theorie‘ zu entwickeln wäre, eine Illusion ist:

„Es scheint das Richtige zu sein, mit dem Realen und Konkreten, der wirklichen Voraussetzung zu beginnen, also z.B. in der Ökonomie mit der Bevölkerung, die die Grundlage und das Subjekt des ganzen gesellschaftlichen Produktionsakts ist. Indes zeigt sich dies bei näherer Betrachtung [als] falsch. Die Bevölkerung ist eine Abstraktion, wenn ich z.B. die Klassen, aus denen sie besteht, weglasse. Diese Klassen sind wieder ein leeres Wort, wenn ich die Elemente nicht kenne, auf denen sie beruhn, z.B. Lohnarbeit, Kapital etc. Diese unterstellen Austausch, Teilung der Arbeit, Preise etc. Kapital z.B. ohne Lohnarbeit ist nichts, ohne Wert, Geld, Preis etc. Finge ich also mit der Bevölkerung an, so wäre das eine chaotische Vorstellung des Ganzen und durch nähere Bestimmung würde ich analytisch immer mehr auf einfachere Begriffe kommen; von dem vorgestellten Konkreten auf immer dünnere Abstrakta, bis ich bei den einfachsten Bestimmungen angelangt wäre.“ (Marx 1859, 631 f.).

Das Umgekehrte ist dagegen die „wissenschaftlich richtige Methode“. Denn das „Konkrete ist konkret, weil es die Zusammenfassung vieler Bestimmungen ist, also Einheit des Mannigfaltigen.“ Auch wenn die Ansicht des Idealismus, daß das Denken die Real-Konkreta produziere, falsch ist

Marx 1857, 632: „Hegel geriet daher auf die Illusion, das Reale als Resultat des sich in sich zusammenfassenden, in sich vertiefenden und aus sich selbst sich bewegenden Denkens zu fassen“. Tatsächlich ist aber ausschließlich das „Gedankenkonkretum […] ein Produkt“ (und nicht etwa der Ausgangspunkt) des Denkens, während das Realkonkretum „nach wie vor außerhalb des Kopfes in seiner Selbständigkeit bestehn“ bleibt.

Im gleichen Sinne hat Althusser erklärt, daß „ein Objekt nicht durch seine unmittelbar sichtbare oder wahrnehmbare Erscheinung bestimmt werden kann, daß zu seinem Erfassen der Umweg über seinen Begriff notwendig ist […] die Erkenntnis eines Realobjekts [vollzieht] sich nicht durch den unmittelbaren Kontakt mit dem ‚Konkreten‘, sondern durch die Produktion des Begriffs dieses Objekts“ (Althusser 1965/68, 248).

Grund dafür ist folgendes: Damit wir einen Vergleich zwischen dem Denken und Fakten „stattfinden lassen […] können, müssen die Gegenstände von gleicher Art sein: Damit dies der Fall ist, müssen ‚Tatsachen‘ bereits in Kategorien transformiert sein. In dasselbe Medium, in dem die Theorie ist.“ (Johnson 1978, 42).

Daß ein direkter Vergleich zwischen Denken und Fakten nicht möglich ist, ist im Prinzip auch von der Qualitativen Forschung, sofern sie nicht gerade ihren mimetischen Traum träumt, anerkannt:

Wie wir bereits wissen, bestreiten verschiedenen Spielarten des sozialen Konstruktivismus, daß von einer „Realität ausgegangen werden kann, die außerhalb subjektiver und sozial geteilter Sichtweisen existiert und an der dann deren ‚Abbildung‘ in Texte (oder andere Forschungsprodukte) überprüft werden kann“ (Flick 1995, 45; auf der gleichen Linie liegen auch die auf Seite 140 angeführten Schütz-Zitate).

Während aber ethnomethodologische, hermeunetische u.ä. Ansätze noch weiter gehen und nicht nur die direkte, unmittelbare etc. Erkennbarkeit der objektiven Realität bestreiten und daraus die Konsequenz ziehen, die bloßen, unterschiedlichen „Sichtweisen“ der „Akteure selbst“ nebeneinander stehen zu lassen, rechtfertigt sich daraus für die kritisch-analytische Postmoderne in Tradition von Epistemologie

S. die hier auf S. 133 und 144 angeführten Bachelard- und Lepenies-Zitate.

„Das Denken muß den unmittelbaren Empirismus überwinden. Dadurch nimmt das empirische Denken ein System an. Aber das erste System ist falsch. […]. Wir werden dann zu zeigen haben, daß der Realismus für den Physiker, ohne ein Urteil über seinen Wert für einen Philosophen vorwegzunehmen, eine fruchtlose Metaphysik ist, denn sie bringt die Forschung nicht voran, sondern zum Stillstand.“ (Bachelard 1938, 55, 56, s.a. 59, 67, 84).

„Anzunehmen, […], nur die sinnliche Erkenntnis sei zuverlässig, die rationale Erkenntnis aber unzuverlässig – das hieße, den aus der Geschichte bekannten Fehler des ‚Empirismus‘ zu wiederholen. […]. Im Gegenteil, alles, was im Erkenntnisprozeß auf der Grundlage der Praxis wissenschaftlich verarbeitet worden ist, spiegelt die objektiven Dinge […] richtiger und vollständiger wieder. Gerade das verstehen die vulgären Praktizisten nicht: Sie schätzen die Erfahrung hoch, achten aber die Theorie gering, infolgedessen können sie keine Übersicht über den objektiven Prozeß in seiner Gesamtheit gewinnen, fehlt ihnen die klare Orientierung, haben sie keine weitreichende Perspektive, berauschen sie sich an zufälligen Erfolgen und an einem Schimmer von Wahrheit.“ (Mao 1937, 357).

Trotz der auf S. 146 angesprochenen Nachgiebigkeit Witzels gegenüber einem Empirismus erweist sich Witzels Ansatz allerdings aufgrund der zuvor dargelegten Erwägung zum Anti-Idealismus und Anti-Relativismus den anderen qualitativen Forschungsansatz überlegen und nach Maßgabe einer – wie vorstehend dargelegt: gebotenen – Korrektur hinsichtlich des Empirismus mit dem theoretischen Ansatz des hiesigen Projektes vereinbar.

Diese Vereinbarkeit ermöglicht es, die Vorteile, die das Problemzentrierte Interview mit anderen Formen des Leitfaden-Interviews (zumindest für die hiesige Fragestellung) gegenüber der gängigen Interviewform des Narrativen Interviews (nach Schütze), teilt, zu nutzen:

„[…] vor Entscheidung für diese Methode [des narrativen Interviews, d. Vf.In] [sollte] geklärt werden, ob wirklich der Verlauf (des Lebens, der Patientenkarriere, der beruflichen Biographie) im Vordergrund der Fragestellung steht und ob nicht die gezielte thematische Steuerung, die ein Leitfaden-Interview bietet, der effektivere Weg zu den gewünschten Daten und Ergebnissen ist. Durch die kritische Diskussion, die diese Methode [gemeint ist jene Methode des narrativen Interviews, d. Vf.In] provozierte (Bude 1985, Gerhardt 1985), hat sich gleichzeitig die Grenze des Erzählens als Datenquelle verdeutlichen lassen, die sich auch aus dem jeweiligen Gegenstand des Interviews begründen lassen: ‚Erzählbar ist immer nur ›die Geschichte von‹, nicht aber ein Zustand oder eine immer wiederkehrende Routine‘“

Flick 1995, 124; das Zitat im Zitat: H. Hermanns, Narratives Interview, in: Uwe Flick et al. (Hg.), Handbuch Qualitative Sozialforschung, Psychologie Verlags Union: München, 1991, 182-185 (183).

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„Der Vorteile dieser Methode [des Leitfaden-Interviews] liegt darin, daß der konsequente Einsatz des Leitfadens die Vergleichbarkeit der Daten [aus den einzelnen Interviews, Einf. d. Vf.In] erhöht und daß sie durch die Fragen Struktur gewinnen. Wenn konkrete Aussagen über einen Gegenstand Ziel der Datenerhebung sind, ist ein Leitfaden-Interview der ökonomischere Weg.“ (Flick 1995, 114).

Diese Kriterien sind hier gegeben: Es interessiert nicht vorrangig, wie es (biographisch) dazu gekommen ist, daß Personen geschlechternormen-inkonforme Körperinszenierungen praktizieren, sondern der aktuelle ‚Zustand‘ der Beziehungsstrukturen dieser Personen insbesondere in den Bereichen Hausarbeit (wiederkehrende Routine!), Sexualität und Kommunikationsverhalten gegenüber FreundInnen und am Erwerbsarbeitsplatz [obwohl wir trotzdem feststellen mußten, daß die Befragten von sich aus unbedingte über ‚Ursprünge‘ berichten wollten, s. dazu unten sub B.III.3.a) – e) und g) – jew. sub (1)].

Nachdem wir vorstehend die theoretischen Gründe für die Entscheidung für die Form des Problemzentrierten Interviews dargelegt haben, ist nun offenzulegen, welche Konsequenz diese Entscheidung für die Praxis des Interviewführens hatte.

Aus den vorstehend sub (2) und (4) gemachten Ausführungen ergibt sich, daß im Rahmen des Problemzentrierten Interviews mit der für das Narrative Interview typischen Vorgabe des „freien Erzählens“ teilweise gebrochen wird (Witzel 1982, 50). Bestimmend für die Interviewführung ist nicht mehr eine „einseitige Material-“ oder Masse„orientierung“ (die interviewte Person soll soviel wie möglich erzählen) (Witzel 1982, 65), sondern die Problemzentriertheit des zu erlangenden Materials (Witzel 1982, 67 f.).

Dies ist die Konsequenz Witzels (1982, 44) Einsicht, daß die – von anderen qualitativen Forschungsansätzen zum Alibi für ihren erkenntnistheoretischen Pessimismus genommenen – Schwierigkeit bei der Interpretation vorliegender Interviews vielfach nicht der vorgeblich „unaufhebbaren Vagheit der Sprache“, sondern vielmehr ‚Mängeln der Untersuchung selbst‘ geschuldet sind. Das Fehlen einer hinreichenden „problem- und themenorientierten Auseinandersetzung zwischen Interviewer und Interviewten“ (ebd.) hat vielfach „Spekulationen“ und „gewagtes Hineininterpretieren“ bei der Auswertung zur Folge (Witzel 1982, 65). Witzel legt plausibel dar (s. die von ihm angeführten Beispiele [Witzel 1982, 29, 53 f., 55, 63, 65]), daß – im (zumindest tendenziellen) Gegensatz zu Schützes Anweisungen für das Narrative Interview – „gerade Verständnisfragen, Zurückspiegeln von Diskrepanzen und Widersprüchen […] neben der Bitte um weitere Explizierung“ geeignete Mittel sind, ungeklärte Sachverhalte und Interpretationsschwierigkeiten bereits „im Interview selbst [und nicht erst bei der Auswertung, d. Vf.In] durch eine entsprechend interessierte Fragehaltung des Interviews“ zu klären bzw. beseitigen (Witzel 1982, 50, 55 – Hv. i.O.).

Dies beinhaltet, daß im Gegensatz zur Methodik des Narrativen Interviews durchaus auch Warum- sowie Einstellungs- und Meinungsfragen gestellt werden dürfen. Damit entspricht das Problemzentrierte Interview im übrigen auch der von Gather (1996, 88) angewandten Methode des Semi-strukturellen Interviews nach Aufenanger, das explizite Fragen „nach Begründungen für Entscheidungen und nach Arbeits- und Aufgabenverteilung“ dort erlaubt, „wo diese durch die Interviewpartner nicht bereits selbst vorgetragen wurden“.

Witzels Auffassung impliziert zum zweiten (neben der Möglichkeit, nötigenfalls bereits während der Eingangserzählung mit Verständnisfragen zu intervenieren [Witzel 1982, 50]

Derartige Interventionen in die Eingangserzählung, die auch nach hiesiger Auffassung nach Möglichkeit zu vermeiden und nach Beendigung derselben nachzuholen sind, rechtfertigen sich – soweit ausnahmsweise dennoch erforderlich – aus der Fragestellung der hiesigen Untersuchung. Denn anders als in Fällen, wo die Verwendung Narrativer Interviews angesagt ist, geht es hier nicht darum, „Verläufe in ihrer inneren Logik“ zu rekonstruieren, sondern der Schwerpunkt liegt in der Tat darauf, „Aussagen und berichtete ‚Fakten‘“ (Flick 1995, 122) zu sammeln und auszuwerten.

Der Leitfaden ermöglicht den InterviewerInnen „sich aus den thematischen Feldern [des Leitfaden, d. Vf.In], etwa bei stockendem Gespräch bzw. bei unergiebiger Thematik, inhaltliche Anregungen [zu] holen, die dann ad hoc entsprechend der Situation formuliert werden. Damit lassen sich Themenfelder in Ergänzung zu der Logik des Erzählstranges seitens des Interviewten abtasten, in der Hoffnung, für die weitere Erzählung fruchtbare Themen zu finden bzw. deren Relevanz aus der Sicht der Untersuchten festzustellen und durch Nachfragen zu prüfen“ (Witzel 1982, 90; vgl. Flick 1995, 106).

Des weiteren ist das Problemzentrierte Interview u.a. dadurch gekennzeichnet, daß das Gespräch auf Tonband aufgezeichnet wird (Witzel 1982, 91), es durch einen sozial-demographischen Kurzfragebogen (ebd., 89 f.) ergänzt wird und nach jedem Interview ein Kurzprotokoll (Postscriptum) geschrieben werden soll, das „Eindrücke über die Kommunikation, über die Person des Interviewpartners, über sich und sein [des Interviewers] Verhalten in der Situation, äußere Einflüsse, den Raum, in dem das Interview stattgefunden hat etc.“ (Flick 1995, 106, 107 f.), über die Art der Kontaktaufnahme und evtl. Nachfragen des Interviewten zum Forschungszweck (Witzel 982, 92) enthält. Ein solches Protokoll kam auch in der Untersuchung von Gather (1996: 88) zur Anwendung. Vorliegend hat sich dies aber nicht als besonders ergiebig erwiesen, so daß die Protokollführung abgebrochen und bei der Auswertung nicht berücksichtigt wurde (auch in der Untersuchung von Koppetsch/Burkart [1999, 322 f.] erwies sich das Protokoll i.d.R. „lediglich [als] zusätzliche Datenquelle“ als brauchbar).

Eine zweite Abweichung besteht darin, daß – im Unterschied zu Witzel (1982, 90) und im Anschluß an die Argumentation von Flick (1995, 107) – der sozial-demographische Fragebogen allerdings nicht vor, sondern nach dem Interview eingesetzt wird, „damit sich seine Frage-Antwort-Struktur nicht auf den Dialog im Interview selbst auswirkt“.

Demgemäß wurden je ein Interview-Leitfaden und ein sozial-demographischer Fragebogen für Personen, die geschlechternormen-inkonforme Körperinszenierungen praktizieren, sowie deren Bekannte entwickelt (s. Abschnitte E.II.1. – 4.). Der Interview-Leitfaden lehnt sich im Interesse der Vergleichbarkeit stark an den Leitfaden von Karin Klees (1992, 303 f.) an. Die Reihenfolge der Fragen wurde teilweise umgestellt; insbesondere die Fragen zur Herkunftsfamilie wurden (aufgrund des insofern unterschiedlichen Untersuchungsinteresses) weggelassen. Ergänzt wurde der Leitfaden mit Fragen zu den Bereichen Hausarbeit und Freizeit aus der Untersuchung von Claudia Gather (1996, 254, 255). Aus deren Leitfaden wurden (ebenfalls aufgrund des insofern unterschiedlichen Untersuchungsinteresses) insbesondere die Fragen zum Thema „Ruhestand“ nicht übernommen.

Ein erstes Interview wurde mit einer Person geführt, zu der sich der Kontakt über einen Teilnehmer eines Seminars von Claudia Gather ergab. Das Interview war so ergiebig und veranlaßte nur so geringe Modifikationen am Leitfaden-Entwurf, daß auch dieses (Probe-)Interview in die Auswertung mit einbezogen werden konnte.

Die anderen InterviewpartnerInnen wurden vor allem durch die Verteilung von Flyern (Handzetteln) bei Veranstaltungen (Parties etc.), von denen erwartet werden konnte, daß sich dort Personen, die geNOkos praktizieren aufhalten, gewonnen.

Im Gegensatz zum Leitfaden erwies sich hinsichtlich des Flyers eine Umformulierung als notwendig. Die ursprüngliche Fassung des Flyers

Die Entwurfs-Fassung lautete:

„Gesucht

– Wann auch immer, Wo auch immer, Wie auch immer –

Leute, die

geschlechternormen-inkonforme Körperinszenierungen / Selbstdarstellungen

– geNOkos –

praktizieren:

Butches, Drag Kings & Queens, Transsexuelle, TransvestitInnen, Tunten, Geschlechtsunentschlossene, …???

sowie deren LiebespartnerInnen, MitbewohnerInnen, Bekannte etc.

Für meine DoktorInarbeit suche ich InterviewpartnerInnen zum Thema geNOkos / Queerness und Alltag.

… [Name, Adresse, Telefonnr.]“.

Die Neuformulierung des Flyers lautete dann:

„InterviewpartnerInnen gesucht:

Trägst Du manchmal oder immer Kleidungsstücke oder Namen oder ähnliches, die für Dein Geschlecht ‚nicht gedacht‘ sind? Machst Du manchmal Gesten, die sich für Dein Geschlecht ‚nicht gehören‘? Bist Du Dir nicht sicher, was Dein Geschlecht ist und zeigst dies nach außen? Bist Du Dir sicher, daß das Geschlecht, das Dir zugewiesen wurde, nicht Deins ist und zeigst dies nach außen?

Verstehst Du Dich als Butch, Drag King oder Queen, transsexuell, als TransvestitIn, Tunte, Kesser Vater, gender outlaw oder gender non-konformist oder (a-, bi-, hetero- oder homosexuelleR) Cross DresserIn ähnliches?

Oder bist Du mit derartigen Personen als LiebespartnerIn, MitbewohnerIn, Arbeitskollege/in … bekannt?

Dann melde Dich bitte bei: … [Name, Adresse, Telefonnr.]“

In ähnlicher, aber aus Kostengründen kürzerer Form

„Kleidung quer zu den Geschlechtergrenzen? Frisur vom anderen Ufer? Neuer Vorname? Neues/kein Geschlecht? Drag King/Queen? TS/TV? Tunte? KV? Cross DresserIn? Od. bekannt mit diesen ? Dann melde Dich bitte für sozialwissenschaftliches Interview: … [Name, Adresse, Telefonnr.]“

Im Gegensatz zur Auffassung von Witzel (1982, 56) erschien die Auswertungsmethode der Objektiven Hermeneutik nach Oevermann et al. zumindest insofern für den hiesigen anti-subjektivistischen Ansatz besonders geeignet zu sein, als Oevermann et al. erstreben, die „latente Sinnstruktur“ der Interviews herauszufinden, die „relativ unabhängig von den Motiven, Dispositionen und Intentionen der beteiligten Personen“ sind.

Oevermann et al. 1976, 372 zit. n. Witzel 1982, 56. Vgl. Flick 1995, 227: „Dieser Ansatz [der Objektiven Hermeneutik, d. Vf.In] unterscheidet grundsätzlich zwischen der subjektiven Bedeutung, die eine Äußerung für den oder die Beteiligten hat, und ihrer objektiven Bedeutung.“ – Auch Gather (1996, 87, 89) hat den Bezug auf Witzel für die Erhebungsmethode mit dem Bezug auf Oevermann et al. für die Auswertung kombiniert.

Witzel (1982, 56) wendet dagegen ein:

„Das bedeutet, daß der oben [vgl. hier Endnote 398; Anm. d. Vf.In] aufgezeigte Zusammenhang zwischen Subjekt und Objekt (Gesellschaft) aufgelöst wird durch die Annahme objektiver Strukturen, die von den Personen in ihrer Auswirkung auf sie selbst nicht oder kaum realisiert werden. Oevermann et al. kritisieren sich gleichsam selbst, wenn sie schreiben, daß das ‚Subjekt auf die Vorstellung von einem dynamischen Medium der Aktualisierung objektiver sozialer Sinnstrukturen reduziert (wird)‘ […]. Diese Vorstellung unterstellt Individuen, die statt mit Willen und Bewußtsein begabt, grundlos und ohne bestimmte Intention handeln.“ (kursive Hv. d. Witzel; fette d. Vf.In; das Zitat im Zitat aus: Oevermann et al. 1976, 387).

Witzel (1982, 64) sieht darin einen Rückfall in „empiristische und normative Kriterien für Erhebungs- und Auswertungsphase“. Diese Wertung schließt daran an, daß Witzel (1982, 20) das normative Paradigma der Soziologie für den ‚Determinismus‘ des „Reiz-Reaktions-Schemas“ kritisiert, das ignoriere, „daß die Individuen ein mit Willen und Bewußtsein behaftetes Handeln vollziehen“. In ähnlicher Weise wirft auch Flick (1995, 37 im Anschluß an Lüders/Reichertz 1986, 95) der Objektiven Hermeneutik eine „Metaphysik der Strukturen“ vor.

Hier soll nun nicht bestritten werden, daß die Individuen „mit Willen und Bewußtsein“ handeln; hier soll nur bestritten werden, daß Willen und Bewußtsein ihre eigene und der Handlungen Ursache sind. Diese ‚Ursache‘ sind vielmehr in der Tat die ‚sozialen Strukturen‘, die allerdings durchaus nicht – und insofern anders als Oevermann et al. meinen – nur „Sinnstrukturen“ sind.

Der Reduktionismus des Reiz-Reaktions-Schemas (und insofern evtl. auch Oevermanns et al.) liegt nicht darin, daß sie die Individuen als von den gesellschaftlichen Verhältnissen determiniert ansehen, sondern darin, daß sie die gesellschaftlichen Verhältnisse als homogene, quasi-hegelianische Totalität ansehen. Die Überwindung dieses Reduktionismus liegt nun nicht darin, den Subjektivismus zu rehabilitieren, sondern die marxistische Kategorie des Widerspruchs einzuführen, die erkennen läßt, daß die Determination der Individuen durch die gesellschaftlichen Verhältnisse deshalb immer uneindeutig ist, (nicht aufgrund des Willens der Individuen, sondern) weil die gesellschaftlichen Verhältnisse selbst widersprüchlich sind:

„[…] in jedem historischen Moment [bestehen] unterschiedliche Tendenzen […], wobei es von dem gesellschaftlichen Kräfteverhältnis […] abhängt, welche dieser Tendenzen sich schließlich durchsetzt. Was daher die gesellschaftlichen Träger betrifft, die Althusser zufolge nur unter der Determination durch ihre Existenzbedingungen funktionieren, so ist aufgrund der differentiellen Struktur dieser Bedingungen eine eindeutige Festlegung des individuellen Handelns undenkbar, d.h. die Determinierung des Individuum ist in dem Maße widersprüchlich“ – eben: dynamisch

Und mehr als die Anerkennung des widersprüchlichen oder – wie es in dem von Witzel angeführten Zitat heißt: „dynamischen“ – Charakters der gesellschaftlichen Verhältnisse ist nicht erforderlich, um einen zu Recht kritisierten Determinismus zu vermeiden. Zum Unterschied zwischen Determination und Determinismus s. im übrigen bereits Endnote 19.

– „, wie es die gesellschaftlichen Verhältnisse sind; […].“ (Schmidt 1980, 494 f.).

Ausgeschlossen ist die Anwendung der Auslegungsmethode der Objektiven Hermeneutik aber aus einem anderen als dem von Witzel angenommenen Grund.

Neben den im Haupttext genannten Gründen erscheint die Anwendung der Auslegungsmethode der Objektiven Hermeneutik aber deshalb Problematisch zu sein, weil sie – nach der Kritik von Witzel (1982, 56 unten, 58 f.) zu urteilen – die gesellschaftlichen Verhältnisse ausschließlich in psychoanalytischen Kategorien analysiert: „Eine weitere Form, Gesprächsmaterialien unter verengtem Gesichtswinkel zu betrachten, ist das Herantragen von apriorisch-festgelegter Theorie, in unseren Fällen (Oevermann, Laselett & Raport, Leithäuser & Volmberg) der psychoanalytischen Theorie.“ (Witzel 1982, 64).

„Dabei [im Rahmen der Objektiven Hermeneutik u.ä. Ansätze, d. Vf.In] wird zwischen der Oberfläche des Erlebens und Handelns – die den Subjekten zugänglich ist – und den Tiefenstrukturen des Handelns […] unterschieden. Die Oberfläche wird an Intentionen und dem mit dem Handeln verbundenen subjektiven Sinn festgemacht, während Tiefenstrukturen als handlungsgenerierend verstanden werden. Solche Tiefenstrukturen sind einerseits in kulturellen Modellen (D’Andrade 1987), andererseits in Deutungsmustern bzw. latenten Sinnstrukturen (Oevermann et al. 1979) und schließlich in unbewußt bleibenden latenten Strukturen im Sinne der Psychoanalyse enthalten.“ (Flick 1995, 36).

Ein solcher essentialistischer, prä-strukturalistischen Strukturbegriff ist aber mit dem hier zugrundgelegten theoretischen Rahmen, der gerade auf einer Kritik des Essentialismus beruht, unvereinbar.

Das Gleiche gilt für den – auch von der „philosophischen Tradition des amerikanischen Pragmatismus“ (Flick 1995, 29) beeinflußten

Vgl. krit. zum Pragmatismus bereits Lenin 1910, 411 f. und Lenin 1909, 346: „Wohl die ‚letzte Mode‘ der allerneuesten amerikanischen Philosophie ist der ‚Pragmatismus‘ (vom griechischen Wort pragma = Tat, Handlung; also Philosophie der Tat). […]. Der Pragmatismus verspottet die Metaphysik sowohl des Materialismus als auch des Idealismus, preist die Erfahrung und nur die Erfahrung, erkennt als einziges Kriterium die Praxis an, beruft sich überhaupt auf die positivistische Strömung,, […], stützt sich auf die Behauptung, daß die Wissenschaft keine ‚absolute Kopie der Realität‘ ist, und … leitet glücklich aus alledem einen Gott ab für praktische Zwecke, nur für die Praxis, ohne jede Metaphysik, ohne irgendwie die Grenzen der Erfahrung zu überschreiten (vgl. William James, „Pragmatism. A new name for some old ways of thinking“, New York and London 1907, p. 57 und bes. 106).“ (erste Hv. d. Vf.In; zweite i.O.). S.a. die Pragmatismus-Kritik von Bachelard 1938, 151, 152: „Jeder Pragmatismus führt, schon weil er ein verstümmeltes Denken ist, zu fatalen Übertreibungen“; er sieht im Nutzen nicht nur die „positiven Vorteile“ (die Wirkung), sondern auch das „Erklärungsprinzip“ (die Ursache). „Einen Nutzen aufspüren heißt [für den Pragmatismus] einen Grund finden.“

„Eigentlich ist es schon erstaunlich, daß man im Positivismus mit wissenschaftlicher Akribie feststellt, daß man nichts endgültig weiß und wissen kann. Die Aussage ‚ich weiß, daß ich nichts weiß‘ ist jedoch positives Wissen, das im deutlichen Widerspruch zur, in der Wissenschaft üblichen, Interpretation der Intention dieses Satzes steht.“ (Witzel 1982, 124, FN 11).

Schon Lenin merkte zu dem Satz der Agnostiker, ‚Ich weiß nicht, ob es eine objektive Realität gibt; ich erkläre, daß es unmöglich ist dies zu wissen‘, an: „Hieraus folgt […] die spießerhafte, philiströse, feige Toleranz gegenüber der Lehre von den Waldteufeln, Hausgeistern, katholischen Heiligen und ähnlichen Dingen.“ –

Vgl. zur Entwicklung des Positivismus Balibar 1976b, 232: „[…] der Positivismus [heute, Einf. d. Vf.In] [ist] ein Rationalismus, dessen innere Triebkraft, mit seiner klassischen Zeit verglichen, völlig abgestumpft ist, wodurch dann auch entsprechend das materialistische Element […] mehr und mehr überlagert wird. Denn im Positivismus wird […] der Kampf gegen den Spiritualismus und die Religionsideologie nur noch formal geführt: er wirkt zwiespältig. Auf der einen Seite die Sprache und die rationalen technischen Vorgehensweisen der Wissenschaft, auf der anderen Seite die Sprache und die ‚irrationalen‘ Riten der Religion, der ‚Metaphysik‘, des ‚Mythos‘. Indem der Positivismus zwar den ‚irrationalen‘ Charakter der Religion zugibt, eröffnet er ihr gleichwohl eine blendende Karriere, auf die sie sogleich eingestiegen ist unter dem Vorwand, die wissenschaftlichen Erkenntnisse vervollständigen zu wollen, denen noch die ‚Ergänzung durch die Seele‘ fehle.“

Das Nicht-Wissen ist nicht etwa Antrieb der Forschung, die das Ziel hat, diesen Zustand zu überwinden, sondern wird fatalistisch auch als das Ergebnis der Forschung gesetzt. Daß dieser Fatalismus hier nicht geteilt wird, sollte bereits deutlich geworden sein, so daß nur noch hinzuzusetzen bleibt, daß die Objektive Hermeneutik auch aus forschungspragmatischen Gründen als Auswertungsmethode nicht in Betracht kam.

Denn nach der Methode der Objektiven Hermeneutik soll die Interviewauswertung immer von „Gruppen von Interpreten“ vorgenommen werden (Flick 1995, 227). Eine solche – prinzipiell sicherlich wünschenswerte Kontrolle – konnte im vorliegenden Fall aufgrund der Projektstruktur (nur eine ProjektbearbeiterIn) nicht sichergestellt werden. Aber auch wenn sie (bereits in der Projektdurchführung und nicht nur nachträglich in Form öffentlicher Kontrolle durch die scientific community) hätte sichergestellt werden können, hätte sie eine spezifischere – als die von der Objektiven Hermeneutik vorgesehene – Funktion gehabt, eine unendliche „Variationsbreite der Lesarten und Perspektiven auf den Text“ (Flick 1995, 230) zu produzieren.

In Anbetracht der oben bereits sub a) (4), S. 148 dargestellten Ausrichtung des Projektes, das sich eher für Struktur-Zustände (der Hausarbeitsverteilung etc.) als für biographische Abläufe interessiert, erscheint es hier schließlich auch ein unnötiger Aufwand zu sein, „die berichteten Ereignisse“ – wie von der Objektiven Hermeneutik gefordert (Flick 1995, 230) – „zunächst in ihre zeitliche Ordnung“ zu bringen

G. Schneider (1988, 234 zit. n. Flick 1995, 230) fordert: „Der Beginn der Sequenzanalyse besteht also nicht in der Analyse des Gesprächsbeginns beim ersten Interview, sondern in der Analyse jener vom Interviewten berichteten Handlungsereignisse, die das zeitlich früheste ‚Dokument‘ aus der Fallgeschichte darstellen“.

Ein letzter Einwand gegen die Objektive Hermeneutik ergibt sich im vorliegenden Zusammenhang daraus, daß hier doch zumindest eine so große Zahl von Interviews geführt werden sollte, daß verschiedene geNOko-Formen, Geschlechter sowie sexuelle Orientierungen erfaßt und zumindest ein Minimum an Vergleichbarkeit mit den vorliegenden Untersuchungen zu hegemonialen Beziehungsformen (s. dazu bereits oben S. 42 und 133) erreicht wird. Damit erweist sich die Objektive Hermeneutik auch unter diesem Gesichtspunkt für die hiesigen Zwecke als ungeeignet, denn sie ist nur bei Einzelfallanalysen praktikabel:

„Problematisch ist bei diesem Ansatz, daß er – schon wegen des großen Aufwandes, der mit der Methode verbunden ist – in der Regel auf Einzelfallanalysen beschränkt bleibt und der Sprung von der Fallanalyse zu allgemeinen Aussagen häufig ohne Zwischenschritte erfolgt.“ (Flick 1995, 231).

Genauso wenig geeignet ist die Auswertungsmethode des sog. „theoretischen Codierens“. Dieser Name bezeichnet nämlich nicht eine zu verwendende Methode, sondern das, was nach dieser Methode gerade verboten ist: „Theoretische Codes im Sinne von Begriffen aus wissenschaftlichen Theorien“ sollen nämlich nicht nur „anfangs gemieden werden“ (Böhm 2000, 478), sondern finden auch später – neben dem Offenen, dem Axialen und Selektiven Codieren (ebd., 477-483; Flick 1995, 198-204) – keine Erwähnung mehr.

„Codieren“ bezeichnet bei diesem Ansatz – anders als hier – das sukzessive Entwickeln von Konzepten vom (Interview-)Text aus (Böhm 2000, 477 sowie Flick 1995, 197). Ausgangspunkt sind also nicht „theoretische Vorannahmen, die es zu überprüfen gilt“ (Hildenbrand 2000, 33). Diese Vorgehensweise soll dann das ergeben, was in Englisch Grounded Theory und auf Deutsch „gegenstandbegründete oder -verankerte Theorie“ genannt wird (Böhm 2000, 476) – ein Anspruch der anderen Theorien, die nicht dermaßen empiristisch vorgehen damit anscheinend abgesprochen werden soll. Was wir aber schon oben zur Interviewführung dargelegt haben, gilt um so mehr für die Auswertung: Ohne theoretische fundierte Fragestellung gibt es auch keine fundierten Ergebnisse [siehe oben sub a) (3) sowie bereits S. 31 und 133]. Daß daher auch ein solcher Ansatz wie der von Strauss, der Forschung ohne Reflexion für das „angemessene Rüstzeug“ hält

Sie, die Grounded Theory (der Name wird sowohl für die Methode als auch für das Produkt dieser Methode verwendet; Böhm 2000, 475), „bietet am ehesten die Gewähr den Forschungsprozess nicht in erster Linie zu reflektieren – daran mangelt es nicht in der deutschsprachigen Literatur –, sondern ihn voranzutreiben, […]. Zu wünschen wäre, dass weniger über Methoden geredet und mehr Forschung betrieben wird. Die Grounded Theory bietet dafür das angemessene Rüstzeug.“

Frei von Reflexion, sind dann der „Theorie“produktion keine Grenzen mehr gesetzt: Denn die Forschung soll vorangetrieben werden, indem „mit einem minimalen Aufwand an Datenerhebung ein Maximum an Datenanalyse und folgender Theoriebildung“ produziert wird. Was hiernach noch von dem Anspruch übrig bleibt, „gegenstandsbegründete“ oder zumindest „-verankerte Theorie“ hervorzubringen (Böhm 2000, 476), bleibt das Geheimnis derjenigen, die solche Wünschelruten-‚Wissenschaft‘ propagieren. – Erschreckend ist allerdings, daß derartigen Ansätzen bescheinigt wird, „durch ihre bahnbrechenden theoretischen Konzepte, methodologischen Annahmen oder methodischen Innovationen“ die „Landschaft qualitativer Forschung […] nachhaltig gestaltet“ zu haben (Flick/Kardorff/Steinke 2000, 31).

Nicht anders fällt das Ergebnis hinsichtlich der von Flick entwickelten Methode des thematischen Kodierens aus. Diese stellt zwar eine Abwandlung (und insofern Verbesserung) des zuvor besprochenen Ansatzes dar, als hier bestimmte (aber weiterhin sehr begrenzte), aus der Fragestellung resultierende Vorabfestlegungen erforderlich sind (Flick 1995, 206). Der – schon kritisierte – Grundsatz des sog. „offenen“, d.h.: nicht theoriegeleiteten, Kodierens, bleibt aber erhalten (207 unten). Darüber hinaus kommt der Ansatz des thematischen Kodieren auch deshalb hier nicht in Frage, da er speziell für die vergleichende Analyse von Sichtweisen unterschiedlicher sozialer Gruppen auf bestimmte Phänomene (bspw.: Welches unterschiedliche Technikverständnis haben Informatiker, Sozialwissenschaftler und Lehrer?) entwickelt wurde (ebd. und 210). Hier sollen aber zum einen nicht Sichtweisen auf Phänomene, sondern die Phänomene selbst untersucht werden (zur Realisierbarkeit dieses Anspruchs s. hier oben S. 152). Zum anderen konnte (aus Gründen der begrenzten finanziellen Ressourcen) und mußte (aus Gründen des insoweit kontroversenlosen Forschungsstandes) der hiesige Vergleich zwischen Personen, die geschlechternormen-inkonforme Körperinszenierungen praktizieren, und denen, die dies nicht tun, nicht im Wege einer Datenerhebung in beiden Gruppen erfolgen.

Die Erwähnung der Diskursanalyse nach Potter/Wetherell in verschiedenen Büchern zur qualitativen Forschung (Flick 1995, 35, 221 f., 235; Parker 2000) erweckt Hoffnung auf eine Verbindung von Offenheit für – im hiesigen Projekt begründet zugrundegelegte – postmoderne Theorien und empirischer Sozialforschung. Aber auch dieser Ansatz erweist sich für uns als ungeeignet. Denn es geht wieder einmal (wie allerdings der Name der Methode auch schon andeutet) um „interpretative Repertoires“, „unterscheidbare Cluster von Begriffen, Beschreibungen und Redewendungen, die oft von Metaphern oder lebhaften Vorstellungsbildern zusammengehalten werden“ (Flick 1995, 35), nicht aber um körperliche Praktiken (vgl. Parker 2000, 550 f., 553). Es geht also wieder einmal um Sichtweisen auf Phänomene, nicht um die interessierenden Phänomene selbst. Mit diesem Hinweis (und den vorhergehenden Ausführungen zu diesem Problem soll im übrigen nicht gesagt werden, daß die [mit geeigneten Methoden erfolgende] Erforschung in Sichtweisen generell illegitim ist. Das hiesige Projekt wendet sich ausschließlich – sowohl argumentativ als auch im eigenen Vorgehen – gegen eine Reduktion der empirischen Sozialforschung auf die Erforschung von Sichtweisen.

So fiel hinsichtlich der Auswertungsmethode letztlich die Wahl auf die qualitative, genauer: strukturierende, Inhaltsanalyse nach Mayring:

Ergänzend wird auf allgemeine Ausführungen von Schmidt (2000) zur Leitfaden-Interview-Analyse zurückgegriffen. – Zum Bezug von Schmidt auf Mayring s. Chr. Schmidt 2000, 447, 451, 456.

Soweit Schmidt (2000, 453) vorschlägt, das Codieren (s. dazu unten im Haupttext) „konsensuell“, d.h. unter Beteiligung von „mindestens zwei Personen aus dem Forschungsteam“ vorzunehmen, so war dies nicht zu realisieren, da es sich vorliegend nur um ein 1-Personen-Projekt handelt.

Auch hier findet ein sog. Codieren statt. Hier werden aber – anders als nach der Straussschen Methode – die ‚Codes‘ nicht (vermeintlich) aus dem Text entwickelt, vielmehr erfolgt das Codieren hypothesengeleitet (470), d.h. die verschiedenen Textpassagen der Interviews werden den sich aus der Fragestellung ergebenden „Kategorien“ (Schmidt 2000, 451)

Bei Schmidt (2000, 451) handelt es sich aber nicht um die Zuordnung von theoretischen Kategorien, sondern um Kategorien, die aufgrund eines ersten Durchgangs durch das Material gebildet wurden (448-451). Anders als im Rahmen der Grounded Theory geschieht, die Kategorienbildung bei Schmidt aber nicht völlig der vermeintlichen Evidenz des Materials folgend, sondern zumindest unter Berücksichtigung des „eigene[n] theoretischen Vorverständnisses und d[er] Fragestellung“ (449). –

Hier wird allerdings nicht Schmidts Kompromißlösung, sondern dem streng theoriegeleiteten Konzept Mayrings gefolgt (vgl. 448 oben, 451 und Mayring 2000, 470, 471). Ein solches theoriegeleitetes Vorgehen bedeutet freilich nicht, nur nach Belegen für die eigenen Vorannahmen zu suchen (s. dazu Schmidt 2000, 450 und hier S. 258), sondern zielgerichtet nach den Kriterien zu suchen, die die eigenen Hypothesen bestätigen oder widerlegen können. Ein theoriegeleitetes Vorgehen bedeutet ausschließlich, nicht der Illusion anzuhängen, es sei möglich, ein Phänomen ‚als solches‘, ‚als Ganzes‘, d.h.: ohne eigene spezifische Fragestellung, zu untersuchen. Dies schließt zweifelsohne die – unerfreuliche – Konsequenz ein, daß ein Gegenstand nur unter der eigenen Fragestellung untersucht werden kann und andere Aspekte des Phänomens zunächst einmal im Dunklen bleiben (Kelle/Erzberger 2000, 302). Dies ist freilich unvermeidlich. Denn auch die Ansätze, die so ‚offen‘ sind, daß sie sich weigern, über ihre Fragestellung Rechenschaft abzulegen, sind nicht frei von Theorie (und damit auch nicht frei von einem spezifischen Blick auf den Gegenstand und damit dessen begrenzter Wahrnehmung), – sie ist nur frei von wissenschaftlicher Theorie und blenden damit in nicht wissenschaftlicher Weise Aspekte des Gegenstandes aus (s. dazu oben S. 56 und 344 in und bei Endnote 107).

Diese Zuordnungen können dann genutzt werden, um sog. „Fallübersichten“ zusammenzustellen – das heißt, alles Material, das zu einer jeden Kategorie angefallen ist, wird zusammengefaßt. Wurden die Kategorien in verschiedenen Ausprägungen vergeben – d.h. wurden bereits bei der Codierung unterschiedliche Antwortgruppen zu ein und dem selben Kriterium unterschieden und erfaßt –, so bietet es sich an, die Fallübersichten in Tabellenform zu erstellen (bspw. Kriterium A in Ausprägung 1 erschien in x Interviews. Kriterium A in Ausprägung 2 erschien in y Interviews. etc.). Eine solche skalierende (Schmidt 2000, 454) Codierung und Auswertung ist im Rahmen des Qualitativen Inhaltsanalyse zwar möglich, aber nicht zwingend

Mayring 2000, 473: „Es kommen hier formale, inhaltliche, typisierende und skalierende Vorgehensweisen in Frage, je nach der Art der theoriegeleitet entwickelten Strukturierungsdimension“.

Auch wurde auf die Erstellung von Fallübersichten verzichten, da für eine quantitative Auswertung die sozial-demographischen Fragebögen zur Verfügung standen. Dazu wurden zunächst die Fragebögen in untenstehender Tabelle (s. S. 160 ff.) zusammengefaßt, die Interviews transkribiert (und dabei in Anbetracht der auf S. 148 dargelegten Erwägung auf den übermäßigen Einsatz außergewöhnlicher Transkriptionszeichen verzichtet

Auf S. 148 hatten wir darauf hingewiesen, daß es – aufgrund einer unzureichenden Problemorientierung von Interviews – bei der Auswertung häufig zu gewagten Spekulationen kommt, die an kleinsten Details des Interviews festgemachten werden. Da wir nicht die Ambition hatten, uns an derartigen Spekulationen zu beteiligten, und deshalb – wie oben dargelegt – für die Interviewführung die Methode des Problemzentrierten Interviews wählten, erübrigte sich eine allzu starke Detaillierung der Transkripte. Wir folgen insoweit Kowal/O’Connell (2000, 444), die schreiben: „Es sollten nur solche Merkmale des Gesprächsverhaltens transkribiert werden, die auch tatsächlich analysiert werden.“

Im Grundsatz lehnt sich die hiesige Transkription – mit kleinen Abweichungen – an dem von Gather (1996, 256-258) praktizierten Verfahren an. Dies bedeutet:

Metakommunikative Hinweise werden in Klammern vermerkt; desgleichen Hinweise zu unverständlichen Passagen

Betonte Wörter sind durch Unterstreichungen gekennzeichnet

Redeabbrüche werden durch einen direkt angeschlossenen Bindestrich vermerkt

Pausen im Redefluß sind durch in Klammern gesetzte Bindestriche gekennzeichnet (2 Bindestrich = kurze Pause; 8 Bindestriche = längere Pause; 15 Bindestriche = sehr lange Pause)

SprecherInnenwechsel werden durch neue Zeilenwechsel markiert – es sei denn, es handelt sich nur um erzählunterstützende Reaktionen („hm“, „Ja“); diese werden zwischen Schrägstrichen in der gleichen Zeile wiedergegeben

gleichzeitiges Sprechen ist durch Doppelkreuze (#) markiert.

Namen (N1, N2, …), Orte (S1, S2, …) und ähnliches wurden – soweit nicht zum Textverständnis (bspw. Unterscheidung zwischen Ostberlin und Westberlin) erforderlich – anonymisiert. Ein- und dieselbe anonymisierende Abkürzung (z.B. N1, S3 etc.) bezeichnet in ein- und demselben Interview immer die gleiche Person bzw. die gleiche Stadt; in unterschiedlichen Interviews unterschiedliche Personen und Städte.

Im Grundsatz wurde die gesprochene Sprache (incl. Dialekt) transkribiert. Allerdings wurden „nich“ und „is“ im Interesse der leichteren Lesbarkeit und der Erleichterung der Arbeit der Transkribendin immer als „ist“ und „nicht“ verschriftlicht.

Auch diese Transkription erwies sich schließlich als noch viel zur detailliert, so daß wir im Text häufig sprachliche bearbeitete Zitate wiedergeben (auch um sprachliche Eigenheiten, die die Anonymisierung beeinträchtigen, zu beseitigen).

Die Komplettauswertung von fünf Interviews wurde aber – anders als von Schmidt vorgeschlagen – aus oben genanntem Grund (Vorhandensein des statistischen Materials aus den Fragebögen) nicht zu Fallübersichten, sondern zu Einzelfallstudien (die Schmitt [2000, 455] erst für einen späteren Analyseschritt ins Auge faßt) zusammengefaßt.